Tibetan
་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེའི་བདག་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་རིགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རིག་པས་རིག་པའི་རྐྱེན་བཞི་ཀ་དང་། དེས་བེམ་པོའི་རྐྱེན་བྱས་ན་བདག་རྐྱེན་ཁོ་ན། བེམ་པོས་བེམ་པོའི་རྐྱེན་བྱས་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། བདག་རྐྱེན་གཉིས། བེམ་པོས་རིག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ན་དམིགས་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་གཉིས་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱེ་ན། མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་དང་པོ་གསུམ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། སའི་དངོས་གཞི་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་མི་སྲིད་དེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ནི། རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་སོ་སོར་བྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་གི་རང་རང་གི་ས་བོན་ཡིན་དགོས་པ་ལ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེའི་སྟེང་གི་ས་བོན་མིན་པའི་ཕྱིར། བསྡུ་བ་ལས། དམིགས་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་རིག་པས་བེམ་པོའི་རྐྱེན་དང་། བེམ་པོས་རིག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དབུས་མཐའ་དང་ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་རྐྱེན་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ནི་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། ཡན་ལག་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མ་རིག་པས་གཉིས་བྱེད་དེ། སྲིད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་དེ། དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཉིས་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཛིན་པ་དང་། མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་བྱེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་རྫོགས་པར་ལེན་པ་དང་རེག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། རེག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་བྱེད། ཚོར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྲེད་པའི་རྐྱེན་བྱེད། སྲེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་ལེན་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ལེན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་རྐྱེན་བྱེད། སྲིད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད། སྐྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་མིང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བའི་བར་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་བྱེད། རྒ་ཤིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ན་ཚོད་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་གང་ཟག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་། འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆ་གཅིག་ལ་ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་མེད་ལ། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྲེད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཙམ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་ཡན་ལག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ཙམ་ཡང་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡོ་བ་མེད་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་གི་འདི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་གཡོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མར་ཡང་བསྟན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཞིག་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱིར་ལོགས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད། སེར་སྣ་ལས་དབུལ་བ་སོགས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གྲངས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན
Chinese
的缘故。之所以称其为增上缘，是因为在无明的支配下，与其一同生起的心所对境显现造作的缘故。所谓“随其所应”的意思是：识对识作四种缘，识对色法作缘时，唯作增上缘。色法对色法作缘时，作俱有缘和增上缘两种。色法对识作缘时，作所缘缘和增上缘两种。这些也是在没有区分真实和假立的情况下说的，如果区分，则无明作行之缘时，前三种是假立的，唯有最后一种是自相。又，《摄事分》中说，十二支前者不可能作为后者之俱有缘，因为俱有缘的意义是各自的种子各自生发。因此，说“唯是增上缘”的意义是指俱有缘的自相而言的。如果按此派的观点，俱有缘是自相，则必须是阿赖耶识上的各自的种子，但十二支不是其上的种子。在《摄集论》中，说所缘缘和增上缘两种，是指识对色法作缘，以及色法对识作缘而言的。《中边分别论》和《摄大乘论》中，说唯是增上缘，是指缘的自相而言的。第五，前十一个支对有情和法起作用。其中，无明作两种作用：使有情于有中愚昧，以及作行之缘。行作两种作用：由此将有情分化到诸趣中，以及作识之习气的缘。识作两种作用：执持有情的业之系缚，以及作名色之缘。同样，名色使有情入于受生，以及作六处之缘。六处使有情圆满受生，以及作触之缘。触使有情结合于对境的受用，以及作受之缘。
English
Therefore, there is reason to call it the dominant condition, because under the influence of ignorance, the mental factors that arise together with it manifestly create objects. The meaning of "as appropriate" is: consciousness acts as all four conditions for consciousness, and when it acts as a condition for material phenomena, it is only the dominant condition. When material phenomena act as a condition for material phenomena, they act as both the co-arising condition and the dominant condition. When material phenomena act as a condition for consciousness, they act as both the objective condition and the dominant condition. These are also said without distinguishing between the real and the imputed. If distinguished, when ignorance acts as a condition for action, the first three are imputed, and only the last one is the defining characteristic. Furthermore, in the "Basic Section of the Grounds," it is said that it is impossible for the former of the twelve links to act as the co-arising condition for the latter, because the meaning of the co-arising condition is that each seed gives rise to its own separate entity. Therefore, the meaning of saying "only the dominant condition" refers to the defining characteristic of the co-arising condition. According to this school's view, if the co-arising condition is a defining characteristic, then it must be the respective seeds on the Alaya consciousness, but the twelve links are not seeds on it. In the "Compendium," it is said that the objective condition and the dominant condition are two, referring to consciousness acting as a condition for material phenomena, and material phenomena acting as a condition for consciousness. In the "Distinguishing the Middle from the Extremes" and the "Compendium of the Great Vehicle," saying that it is only the dominant condition refers to the defining characteristic of the condition. Fifth, the first eleven links act on individuals and phenomena. Among them, ignorance performs two functions: it makes sentient beings deluded in existence, and it acts as a condition for action. Action performs two functions: it differentiates sentient beings into various realms, and it acts as a condition for the habit of consciousness. Consciousness performs two functions: it holds the karmic bonds of sentient beings, and it acts as a condition for name and form. Similarly, name and form cause sentient beings to enter into rebirth, and they act as a condition for the six sense bases. The six sense bases cause sentient beings to fully receive rebirth, and they act as a condition for contact. Contact connects sentient beings to the enjoyment of objects, and it acts as a condition for feeling.
Chinese
感觉使众生与出生的享受相结合，并成为贪爱的因。贪爱成为众生出生的显现和接受的因。接受使众生的意识与接受相结合，并成为有的因。有使众生显着地趋向于来世，并成为出生的因。出生使众生从名色到感觉逐渐成就，并成为衰老的因。衰老又反复地使年龄变化，因此对人起作用。被轮回所包含的缘起的一部分对法不起作用，如果按照经部所说的一部分来理解，因为贪爱是因，所以对法也起作用。第七，以“缘起”这个词语显示了没有作者的意义，因为显示了没有自在天等作者，只是从不动的因产生的。如果这样，岂不是变成没有因了吗？也显示了具有因，因为显示了从无明到行等，从前面的支分产生后面的支分。也显示了无我，因为显示了没有与蕴不同的补特伽罗。也仅仅显示了他性，因为显示了由其他因缘的力量而产生。也显示了不动，因为显示了从因缘聚合产生果，没有预先产生“我要创造这个”的想法的不动。也显示了无常，因为显示了不恒常存在。也显示了刹那，因为显示了从出生之时起就不存在于彼岸。如果这样，岂不是因果中断了吗？不是的，因为因灭的刹那之后有果，所以因和果不会中断。如果这样，岂不是因果不确定了吗？不是的，因为布施产生享受，吝啬产生贫穷等，是因和果一致的意义。如果这样，岂不是因果数量相等了吗？不是的，因为从多个因产生一个果，以及从一个因产生多个果，所以是因和果多种多样的意义。如果这样，
English
Feeling connects sentient beings with the enjoyment of birth and becomes the cause of craving. Craving becomes the cause of the manifestation and acceptance of the birth of sentient beings. Acceptance causes the consciousness of sentient beings to be combined with acceptance and becomes the cause of existence. Existence causes sentient beings to manifestly move towards the next life and becomes the cause of birth. Birth causes sentient beings to gradually achieve from name and form to feeling and becomes the cause of aging. Aging repeatedly causes age to change, thus acting on people. A part of dependent origination that is included in samsara does not act on the Dharma, but if understood according to a part mentioned in the sutras, it also acts on the Dharma because craving is the cause. Seventh, the word "dependent origination" shows the meaning of no author, because it shows that there is no author such as Ishvara, but only arises from immutable causes. If so, wouldn't it become without cause? It also shows that it has a cause, because it shows that from ignorance to action, etc., the later branches arise from the previous ones. It also shows no-self, because it shows that there is no person different from the aggregates. It also only shows other-dependence, because it shows that it arises from the power of other causes and conditions. It also shows immobility, because it shows that the result arises from the aggregation of causes and conditions, without the immobility of the thought of "I will create this" arising beforehand. It also shows impermanence, because it shows that it does not exist permanently. It also shows momentariness, because it shows that it does not exist on the other shore from the time of birth. If so, wouldn't the cause and effect be interrupted? No, because there is a result after the moment of the cause's cessation, so the cause and effect are not interrupted. If so, wouldn't the cause and effect be uncertain? No, because giving rise to enjoyment, stinginess giving rise to poverty, etc., are the meanings of cause and effect being consistent. If so, wouldn't the number of causes and effects be equal? No, because one result arises from multiple causes, and multiple results arise from one cause, so it is the meaning of various causes and effects. If so,