Tibetan
ད་དངོས་བསྟན་གསུམ་འཕེན་བྱེད་ཤུགས་བསྟན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་འབྱུང་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཚེ་བཞི་པ་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་བསྟན་གཉིས་དང་། འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་ཤུགས་བསྟན་བཞི་སྟེ་དྲུག་འབྱུང་བས་དངོས་ཤུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ཚེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་འབྱུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གསོས་བཏབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་མའི་ཚོར་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱི་མའི་སྲེད་པ་འབྲས་བུར་བྱས་པ་ལ་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱི་མའི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་ཚེ་གཅིག་ལ་འབྱུང་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ནོ། །འདིར་རྣམ་ཤེས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། རྣམ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ཆ་བཟུང་བ་ལྟར་ན་འཕངས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ལ་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཁས་པ་ཁ་ཅིག འདོད་པ་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ས་མཚུངས་ཤིང་ཁམས་དང་ས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་མི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་མིང་གཟུགས་ནས་སྲེད་པའི་བར་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ས་པ་ཁོ་ནར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་སྨིན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་ལས་ས་གཞན་གྱི་སྲེད་པ་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ནི་གང་དུ་ལས་སོག་པར་བྱེད་པའི་ས་དེ་ཁོ་ནར་གཏོགས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ནི་ལས་སོག་པའི་རྟེན་དེའི་ཀུན་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་ཡིད་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གར་གཏོགས་པ་དེའི་ས་པར་གཏོགས་ཏེ། དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ས་པ། འདུ་བྱེད་དང་མིང་གཟུགས་ནས་སྲེད་པའི་བར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་ལས་ས་གཞན་གྱི་སྲེད་པ་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྲེད་པ་གཉིས་པའི་ལེན་པའི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་བདག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྲེད་པའི་ལེན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་གསང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སྐྱེ་བའི་ས་པ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ངེས་པར་དེའི་ས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲའོ། །འདི་དགག་པ་ལ། ཁས་བླངས་འགལ་བ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཐད་པ་དང་། རྣམ་པར་བཏགས་ནས་དགག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བའི་ས་པར་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ས་གཞན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་སྨིན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་སྲེད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། སྲེད་པ་ཡང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ས་དེར་གཏོགས་པར་ཐལ། ས་གཞན་གྱི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་སྨིན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ས་དེར་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཀོད་པ་ཡང་སྲེད་པ་ལ་མཚུངས་ཏེ། སྲེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྲེད་པ་ནི་ཉོན་ཡིད་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་སྲེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་སྲེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་ཀུན་གཞི་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་ས་མཚུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ས་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་ལས་ས་གཞན་གྱི་སྲེད་པ་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་གསུམ་ལ་སྲེད་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ས་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་ལས་ས་གཞན་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་རགས་སུ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྲེད་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་སོམས་ཤིག གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ས་མཚུངས་འདི་འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆ་གཅིག་ལ་འཇོག་གམ། ཆ་གཉིས་ལ་འཇོག དང་པོ་ལྟར་ན། མིང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བའི་བར་དང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ས་མཚུངས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སར་གཏོགས་ཤིང་སྲེད་པ་རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་པའི་སར་མི་གཏོགས་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་མའི་མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་གཉིས་རྒྱུར་འཇོག་པ་ལྟར། རྒྱུ་འབྲས་ཕྱི་མའི་སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཡང་རྒྱུར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆ་གཅིག་གི་ས་མཚུངས་དཔྱད་པ་དང་། མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་གི་ས་མཚུངས་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྡུ་ན། རང་ས་ནས་རང་སར་སྐྱེ་བ། འོག་ས་ནས་གོང་སར་སྐྱེ་བ། གོང་ས་ནས་འོག་སར་སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་གྱ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དགུ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་རྩེར་སྐྱེ་བ་དགུའི་བར་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་མ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ས་ཁོ་ནར་གཏོགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གམ་བདུན་པོ་དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇོག་དགོས་ཤིང་། ས་གཞན་གྱི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་སྨིན་མི་འཕེན། ས་གཞན་གྱི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་སྨིན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་སར་གཏོགས་པ་ལ་ཡང་དགུ་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ནའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཁམས་གོང་གི་སས་བསྡུས་ཀྱི་མ་རིག་པས་འདོད་པར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་མི་སློང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་མའི་དངོས་གཞིའི་སེམས་མ་ཐོབ་པར་གོང་མའི་མ་རིག
Chinese
現在，直接指出的三種引發支和間接指出的三種支，總共六支出現，因此變為十二支。在第四世中，成就的果，直接指出的有兩種；引發的果，間接指出的有四種，總共六種出現，因此這二十四種直接和間接支，就圓滿了經中所說十二支的一半。這裡，第一世和第二世之間不間斷地出現是不一定的，與之前相同。後面的三世是不間斷地出現，因為感受的緣故必須生起貪愛，以及成就的滋養所生的生，和果成就的生這兩種生，不可能被其他的生所間隔。總之，以先前的因果感受作為因，以之後的因果貪愛作為果，先前的果和之後的因這兩者必須在一世中出現，而且，這也涵蓋了經中所說的十二支的一半，這是關鍵的意義。這裡，將識作為引發支，是依據《攝大乘論》中所說的觀點。如果將識視為果的部分，則應將其歸類於引發的果之中。第七，有破立兩種，首先是：有些智者認為，從欲界生到欲界時，一切都是同地，而從其他界和其他地生到其他界和其他地時，也有不同地的。其中，行和名色到貪愛之間，都屬於生的地，因此是同地，因為其他地的行不能成就其他地的異熟果，而且其他地的感受不能增長其他地的貪愛。無明和識，只屬於在哪裡積累業的地，因為識是積累業的所依的阿賴耶識，而且無明與煩惱意相應，因此是生在哪裡的地。取和有，屬於生和老死在哪裡的地，因為它們是使之顯現成就的近取因。這樣，如果從欲界生到初禪，然後生到二禪，那時無明和識是欲界的地，行和名色到
English
Now, the three directly indicated propelling branches and the three indirectly indicated branches, a total of six branches arise, thus becoming twelve branches. In the fourth life, the achieved result, directly indicated, is two types; the propelled result, indirectly indicated, is four types, a total of six types arise, therefore these twenty-four direct and indirect branches complete one half of the twelve branches mentioned in the sutras. Here, it is not certain that the first and second lives occur without interruption, it is the same as before. The latter three lives occur without interruption, because craving must arise due to feeling, and the birth nourished by achievement, and the birth that achieves the result, these two births cannot be interrupted by other births. In short, taking the feeling of the previous cause and effect as the cause, and taking the craving of the subsequent cause and effect as the result, the previous result and the subsequent cause must both occur in one life, and this also encompasses one half of the twelve branches mentioned in the sutras, this is the key meaning. Here, taking consciousness as a propelling branch is based on the view expressed in the *Compendium of Mahayana*. If consciousness is regarded as part of the result, then it should be classified among the propelled results. Seventh, there are two aspects: refutation and establishment. First: Some scholars believe that when one is born from the desire realm to the desire realm, everything is of the same realm, and when one is born from other realms and other grounds to other realms and other grounds, there are also different realms. Among them, actions and name and form up to craving all belong to the realm of birth, therefore they are of the same realm, because the actions of other realms cannot accomplish the fruition of other realms, and the feeling of other realms cannot increase the craving of other realms. Ignorance and consciousness only belong to the realm where karma is accumulated, because consciousness is the basis of the alaya consciousness on which karma is accumulated, and ignorance is associated with afflicted mind, therefore it belongs to the realm where it is born. Grasping and existence belong to the realm where birth and old age and death belong, because they are the proximate causes that make them manifest and accomplished. Thus, if one is born from the desire realm to the first dhyana, and then born to the second dhyana, then ignorance and consciousness are of the desire realm, actions and name and form up to
Chinese
贪著之间的，是初禅的处，其余的都是二禅的处。贪著是初禅的处，因为是对初禅的感受生起贪欲，并且因为从其他处的感受不会增长其他处的贪著。取和有是二禅的处，因为有是二禅的业，是转变成有能力之自性的缘故，并且取是想要获得二禅的蕴的贪著的缘故。如果这样，那么初禅的贪著如何变成二禅的取的因呢？因为执著于初禅处的烦恼意之轮的自我的支配，所以生起贪著二禅之蕴的取，因此没有过失。因此在《义隐显释》中说：哪一个是生的处，那么使之现前成就的烦恼也必定是它的处。所说的这些是不合理的。这样广说。对此进行驳斥，有承诺相违、立论不合理、假立而驳斥三种。第一，作为行属于生的处的知因，因为其他处的行不能成就其他处的异熟，这样安立对于贪著也同样，贪著也成为：属于生和老死任何一个的处，因为其他处的成就者不能成就其他处的异熟的缘故。取成为属于生和老死任何一个的处的知因，因为取是想要获得后世之蕴的贪著的缘故。这样安立对于贪著也同样，因为贪著也是想要获得后世之蕴的贪著的缘故。如果未成立，因为贪著是于烦恼意轮中生起的我执，所以仅仅贪著阿赖耶识的缘故。如果是这样，那么与认为对感受的执著是贪著相违背，因为感受不是阿赖耶识的缘故。第二，作为感受和贪著处相同的知因，因为从其他处的感受不会增长其他处的贪著，这样安立是没有分别观察的，如果是贪著，那么
English
The interval of craving is the place of the first dhyana. The rest are the places of the second dhyana. Craving is the place of the first dhyana, because it is the desire that arises from attachment to the feeling of the first dhyana, and because craving of other places does not increase from the feeling of other places. Grasping and existence are the places of the second dhyana, because existence is the karma of the second dhyana, which is the nature of becoming powerful, and grasping is the craving to obtain the aggregates of the second dhyana. If so, how does the craving of the first dhyana become the cause of the grasping of the second? Because of attachment to the self of the afflicted mind-wheel of the place of the first dhyana, grasping arises, craving the aggregates of the second dhyana, therefore there is no fault. Therefore, in the "Explanation of the Hidden Meaning," it is said: Whatever is the place of birth, the afflictions that cause it to be accomplished must also be its place. What is said is unreasonable. Thus, it is said extensively. There are three refutations to this: contradictory commitments, unreasonable arguments, and refutations by fabrication. First, as the knower that actions belong to the place of birth, because the actions of other places do not accomplish the fruition of other places, this is also the same for craving. Craving also becomes: belonging to the place of birth and old age and death, because the accomplisher of other places cannot accomplish the fruition of other places. Grasping becomes the knower of belonging to the place of birth and old age and death, because grasping is the craving to obtain the aggregates of future lives. This is also the same for craving, because craving is also the craving to obtain the aggregates of future lives. If it is not established, because craving is the attachment to the self that arises in the wheel of afflicted mind, so it is only craving for the alaya consciousness. If so, then it contradicts the view that attachment to feeling is craving, because feeling is not the alaya consciousness. Second, as the knower that feeling and craving are in the same place, because craving of other places does not increase from the feeling of other places, this is established without discrimination. If it is craving, then