Tibetan
ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་གསལ་བྱེད་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་དེར་ལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། འདོད་པ་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚང་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ས་མཚུངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་ལ། འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚང་བའི་ཚེ་དངོས་བསྟན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཤུགས་བསྟན་གྱི་འགྲུབ་བྱེད་གསུམ་དང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་ཡིན་ནོ། །དངོས་བསྟན་གྱི་སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སས་བསྡུས་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་བསྟན་གྱི་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སས་བསྡུས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོད་པ་ལས་མ་རིག་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་དང་། འདུ་བྱེད་ནས་ཚོར་བའི་བར་དྲུག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སས་བསྡུས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྔ་མ་ལ་དཔག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་མ་རིག་པས་ཀུན་སློང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་མ་རིག་པས་ཀུན་སློང་བྱེད་ན་མ་རིག་པ་ཕྱི་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གང་དུ་བསགས་པའི་རྟེན་དེར་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར། དེ་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་དངོས་བསྟན་གྱི་མ་རིག་པ་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་དང་། དངོས་བསྟན་གྱི་འདུ་བྱེད་ནས་ཚོར་བའི་བར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་དང་། འདི་ལ་ཤུགས་བསྟན་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་ལྔ་ཆར་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་ཡིན་ལ། དངོས་བསྟན་གྱི་འགྲུབ་བྱེད་གསུམ་དང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་དང་། འདིའི་ཤུགས་བསྟན་བདུན་ནི་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། སྤྱིར་ཐར་ལམ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དང་ལམ་བདེན་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་བདེན་འབྱུང་བ་དང་། སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་བ་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་བྱང་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དེ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་པས་རིགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཆ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགག་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་བཤད་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་སློབ་པ་ལ་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགག་པའི་རིམ་པ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགག་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། མ་རིག་འགག་པར་གྱུར་པ་ནི། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སོ། །ཞེས་པས། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་མི་འབྱུང་བ་དང་། མ་རིག་པ་འགག་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ནས། དེ་དང་དེ་ནི་འགག་གྱུར་པས། །དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་འགག །ཞེས་འདུ་བྱེད་འགགས་པས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགག་པའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ལུགས་འདི་ལ་མ་རིག་པ་འགག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པ་ལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པས། ཐེག་དམན་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམས་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཚེ་མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་འགག་ཅིང་། སྒོམ་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་མ་འགགས་ཀྱང་དེས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་སློང་བར་མི་བྱེད་དེ། བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྔར་སོ་སྐྱེའི་རྟེན་ལ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་བསགས་པས། འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་ལེན་པ་ད་དུང་ཡོད་དེ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་འགགས་ཟིན་ཀྱང་སྔར་སོ་སྐྱེའི་རྟེན་ལ་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་འགགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མ་འགགས་ལ། བསྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མས་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བཅོམ་པའི་རྗེས་སུ་ནི་བསྒོམ་སྤངས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་སེམས་ལ་ནི་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་མཐོང་སྤང་དང་བསྒོམ་སྤངས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འགགས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་ཏེ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་ལ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་འགག་སྟེ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཅེ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཟག་དེ་དག་ལ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒ་བ་དང་། བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ཡོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་འཕགས་པས་དེ་བཞི་སྤངས་པས་རྟག་པ་དམ་པ་སོགས་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ལ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡོད་པས། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་གང་། འགག་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཞིག་ཅེ་ན། དང་པོ་ནི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ནི་དེའི་མ་རིག་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད། གཞན་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འདོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་གསུམ་ཡིན་པས། དེ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བའི་བར་གྲུབ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འགག་པའི་དུས་ནི། རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་
Chinese
因为执着于阿赖耶识为我，所以其他的染污意不可能执着于其他地的阿赖耶识为我。这些的破立广说已经在《圣者明鉴》中阐述完毕，应当在那里查阅。第二，关于从欲界生到欲界，如果经中所说的十二支全部具足，那么所有地都是相同的，这很容易理解。关于从欲界生到初禅，再从初禅生到二禅，如果经中所说的十二支全部具足，那么显说的无明被欲界所摄，行和识到受之间被初禅所摄，并且这里有暗示的三种能成和两种已成的果，也被初禅所摄。显说的爱取有三者被二禅所摄，因为是二禅的异熟能成。显说的两种已成之果也被二禅所摄，因为是它的异熟蕴。这里有暗示的七支，其中无明被初禅所摄，行到受之间的六者被二禅所摄，应当根据之前的论证来理解。这里是指由意之识的范围中产生的无明所驱使的情况，如果由染污意的范围中产生的无明所驱使，那么之后的无明应当知道属于在何处积累了二禅的牵引之业的所依。同样，从二禅生到初禅，再从初禅生到欲界，显说的无明被欲界所摄，显说的行到受之间被初禅所摄，这里有暗示的五支，全部都被初禅所摄，显说的三种能成和两种已成之果被欲界所摄，这里的暗示七支应当知道被欲界所摄。第二，关于还灭缘起，一般来说，解脱道是前前产生后后，并且依靠道谛而证得灭谛。
English
Because of clinging to the Alaya consciousness as self, it is impossible for other afflicted minds to cling to the Alaya consciousness of other grounds as self. The extensive refutations and affirmations of these have already been explained in the "Clarification of the Supreme Person," so one should look there. Secondly, regarding being born from the desire realm to the desire realm, it is easy to understand that all grounds are the same when all twelve limbs mentioned in the sutras are complete. Regarding being born from the desire realm to the first dhyana, and then from the first dhyana to the second dhyana, when all twelve limbs mentioned in the sutras are complete, the explicitly stated ignorance is included in the desire realm, and actions and consciousness up to feeling are included in the first dhyana. Moreover, the three implicit causes and the two accomplished results are also included in the first dhyana. The three explicitly stated craving, grasping, and existence are included in the second dhyana, because they are the causes of the maturation of the second dhyana. The two explicitly stated accomplished results are also included in the second dhyana, because they are the aggregates of its maturation. There are seven implicit limbs here, of which ignorance is included in the first dhyana, and the six from actions to feeling are included in the second dhyana, which should be understood by analogy to the previous proof. This refers to the case where ignorance arising in the sphere of mental consciousness motivates. If ignorance arising in the sphere of afflicted mind motivates, then it should be known that the later ignorance belongs to the basis where the karma that propels the second dhyana was accumulated. Similarly, from the second dhyana to the first dhyana, and then from the first dhyana to the desire realm, the explicitly stated ignorance is included in the desire realm, and the explicitly stated actions to feeling are included in the first dhyana. There are five implicit limbs here, all five of which are included in the first dhyana. The three explicitly stated causes and the two accomplished results are included in the desire realm, and the seven implicit limbs here should be known to be included in the desire realm. Secondly, regarding the dependent origination of purification, in general, the path of liberation is that the later arises from the earlier, and by relying on the path truth, the cessation truth is attained.
Chinese
缘起，以及修习四种结合法而生出法身果等，所有从清净之因生出清净之果，都应知为清净的缘起。因和果两者也都是清净之法，对于所有的因果，因本身并没有变成果的体性，也不是不依赖于因而产生。然而，果的产生必须依赖于因，虽然这在理智上难以分析，但在世俗谛中，因果各自确定的角度来看，缘起的意义是完整的。这里也讲述了将烦恼的缘起止息的次第安立为清净缘起的方式。声闻、独觉和有学所具有的缘起止息次第，以及声闻、独觉阿罗汉和菩萨圣者所具有的缘起止息次第，这两种次第中，第一种，《中观根本慧论》中说：“无明灭则行皆不生，无明灭之因，由智慧修习之。”意思是说，无明灭则行不生，确定无明灭之因后，“此灭则彼不现，唯苦蕴，如是正灭。”这样宣说了行灭则后续支分依次止息的方式。按照这种方式，无明灭之因，即修习彼空性之义，也就是修习证悟人无我的见解。为了证悟它，必须证悟五取蕴为无实有。因此，在小乘资粮道和加行道的阶段，修习人无我，在见道时现量见到时，见道所断的无明止息，虽然修道所断的无明没有止息，但它不会引发投生之业，因为已经现量见到了真谛。以前在凡夫位时积累了很多投生之业，由于成办之业的滋养，仍然会取很多次转生，就像七有士夫一样。在修道位时，虽然见道所断的无明之因已经止息，但以前在凡夫位时所积累的
English
arising, and the arising of the fruit of Dharmakaya from the practice of the four unions, etc., all the arising of pure fruits from pure causes should be understood as pure dependent arising. Both cause and effect are pure dharmas, and for all causes and effects, the cause itself does not become the nature of the effect, nor does it arise without relying on the cause. However, the arising of the effect must rely on the cause, and although this is difficult to analyze intellectually, in the conventional truth, from the perspective of the definite separation of cause and effect, the meaning of dependent arising is complete. Here, too, is explained the way in which the order of cessation of the dependent arising of affliction is established as pure dependent arising. There are two orders of cessation of dependent arising: that possessed by ordinary beings, Hearers, Solitary Realizers, and Learners, and that possessed by Hearers, Solitary Realizer Arhats, and Bodhisattva Arya. The first is stated in the Root Wisdom Treatise: "When ignorance ceases, all actions do not arise. The cause of the cessation of ignorance is meditation on that with wisdom." This means that when ignorance ceases, actions do not arise, and after determining the cause of the cessation of ignorance, "When this ceases, that does not appear. Only the aggregate of suffering, thus it truly ceases." In this way, it is proclaimed that when actions cease, the subsequent limbs cease in order. According to this system, the cause of the cessation of ignorance, which is meditation on the meaning of emptiness, is the meditation on the view of realizing the selflessness of persons. In order to realize it, it is necessary to realize that the five aggregates of appropriation are unreal. Therefore, in the stages of the Hinayana accumulation and preparation, one meditates on the selflessness of persons, and when one directly sees it on the path of seeing, the ignorance that is abandoned by the path of seeing ceases. Although the ignorance that is abandoned by the path of meditation does not cease, it does not generate projecting karma, because one has directly seen the truth. Previously, in the state of an ordinary being, much projecting karma was accumulated, and due to the nourishment of accomplishing karma, one will still take many rebirths, like the seven-time existents. In the stage of the path of meditation, although the cause of the ignorance abandoned by the path of seeing has ceased, the karma accumulated in the state of an ordinary being