Tibetan
་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞིའི་རྫས། །རྣམ་པ་བརྒྱད་བདུན་རྣམ་པ་གསུམ། །རོ་མྱོང་ལྡན་དང་དག་པ་དང་། །ཟག་མེད་བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རོ་མྱོང་མཚུངས་ལྡན་སྲེད་བཅས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ནི། །དག་པ་དེ་ནི་དེ་མྱོང་བྱ། །ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་གནས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །རབ་དང་དང་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །མཐའ་ན་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང་། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་དང་པོ་ན། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན། །རབ་ཏུ་དྭང་བ་དད་པ་ཡིན། །ལུང་རྣམ་གཉིས་ཕྱིར་དགའ་ཡིད་བདེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དགའ་བདེ་དང་། །རབ་དང་ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་དག་པ་མེད། །ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བཏང་སྙོམས། །སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བཞི་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང་། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང་། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང་། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་མིན། །དེ་དང་མི་ལྡན་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དག་པ་ཐོབ། །ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ལྡོག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །སྐྱེ་བོ་དག་པ་ལས་དེ་བཞིན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང་། །ཉོན་མོངས་འོག་མའི་དག་གཅིག་ཀྱང་། །འཆི་འཕོའི་དག་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གོང་མ་མིན། །དག་པ་ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་སོགས། །ཉམས་བཞི་དེ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དང་རང་ས་དང་། །གོང་དང་ཟག་མེད་རྗེས་མཐུན་པའོ། །ཉམས་ཆ་མཐུན་སོགས་མཇུག་ཐོགས་སུ། །གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ་དང་གཅིག །ས་བརྒྱད་རྣམས་གཉིས་འབྲེལ་བ་དང་། །གཅིག་རྒལ་སོང་བཞིན་འོང་ནས་ནི། །རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རང་དང་ནི། །འོག་སའི་རྟེན་ཅན་འོག་དགོས་མེད། །སྲིད་རྩེ་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད། །སྲེད་བཅས་རང་གི་སྲིད་ལ་དམིགས། །བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དགུ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྤོང་ངོ་ཉེར་བསྡོགས་དག་པས་ཀྱང་། །དེ་དག་ལས་ནི་ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད། །དག་པ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དང་པོ་འཕགས་པའང་ཁ་ཅིག་གསུམ། །རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །རྣམ་གསུམ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེ་ནི་ཚངས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཅན། །མན་ཆད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ཆད་གཉིས་ཀ་མེད། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་དག་གི་དོན་ལ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྙོམས་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཚུལ། གསུམ་པོ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་འབྱུང་བ། སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་དང་དྲུག་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་དག་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་སྟེ། ཚིག་རྐང་དང་པོས་བསམ་གཏན་ལ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཉིས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གནས་གསུམ་པར་བཤད་ཟིན་པ་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱི་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བསྟན། དེ་ནས་གཅིག་གིས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་གིས་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་། ཉེར་བསྡོགས་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞིག་པར་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱི་སྔར་ཕུང་པོ་བཞི་པར་འཇོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ངེས་ཚིག་དང་། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་གི་དངོས་གཞིའི་རྫས་བརྒྱད་དུ་གྲངས་ངེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་པོ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གསུམ་པོའི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་ལ་ལྔ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་མིང་གི་སྒོ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་ཕྱེད་ཀྱིས་རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱེད་དང་བཞིས་རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། དགའ་བ་གཉིས་དང་། གསུམ་པའི་ནང་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་བསྟན། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ
Chinese
并非如此。如是等持正行之体，有八种、七种、三种。有具足受用者，有清净者，有无漏者，第八种有两种。有具足受用者，有与贪欲相应者。世间之善，清净者即受用之。无漏者，是出世间。初禅有五支：寻、伺、喜、乐、定。二禅有四支：胜解、喜等。三禅有五支：舍、念、正知、乐、定。最后有四支：念、舍、非乐非苦之定。体性上有十一种，初禅中，有极喜之乐。极净是信。经部师说，喜与意乐有二种。烦恼者有喜乐，胜解与正知、念、舍念无有清净。有些说极喜是舍，为解脱八种过失故。第四禅是无动摇。寻、伺、气息清净，乐等四种。生禅定中，有心乐、乐与舍，舍、心乐、乐与舍，舍舍受。二禅等中，身眼与耳之识生起。何者是，即属于初禅。彼是无记，非烦恼。彼与不相应，离贪欲。从生获得清净。无漏者，由离贪欲，烦恼者衰退，由生。无漏之最后，逆下至第三禅之间是善。从生者清净，如是。自地之烦恼亦然。从烦恼者，自清净与烦恼下地之清净亦然。从死殁之清净，一切烦恼皆生。从烦恼者，非上地。清净衰退与分同等。衰退四者，次第为：烦恼生起与自地，上地与无漏相应。衰退分同等之最后，有二、三、三与一。八地皆有二种关联，一者超越，如已逝者复来，至异类之第三地。超越之等持是。禅定无色，自地与下地有依，下地无所需。有顶无圣者。现证后，漏尽。与贪欲相应者，自之
English
It is not so. Thus, the substance of actual absorption is of eight kinds, seven kinds, and three kinds. There are those who possess enjoyment, those who are pure, and those who are without outflows. The eighth kind has two types: those who possess enjoyment and those who are associated with desire. Worldly virtue is that which is pure and is experienced. That which is without outflows is transcendent of the world. The first [dhyana] has five branches: investigation, analysis, joy, bliss, and abiding in concentration. The second has four branches: conviction, joy, and so on. The third has five branches: equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and abiding. Finally, there are four: mindfulness, equanimity, neither bliss nor suffering, and concentration. There are eleven substances. In the first, there is the bliss of extreme joy. Extreme purity is faith. According to the Sautrantikas, there are two kinds of joy and mental bliss. For those with afflictions, there are joy and bliss, conviction, awareness, mindfulness, and equanimity without purity. Some say that extreme joy is equanimity, for the sake of liberation from eight faults. The fourth [dhyana] is without movement. Investigation, analysis, purified breath, bliss, and so on are four. In the pure dhyana of existence, there are mental bliss, bliss, and equanimity, equanimity, mental bliss, bliss, and equanimity, equanimity, and feeling. In the second [dhyana] and so on, the consciousness of the body, eye, and ear arises. Whatever it is, it belongs to the first [dhyana]. It is indeterminate, not an affliction. It is not associated with that, free from desire. Purity is attained from existence. The one without outflows, through being free from desire, the afflicted one declines, through existence. At the end of the one without outflows, reversing down to the third [dhyana], it is virtuous. From the pure one of existence, it is like that. The afflictions of one's own ground are also like that. From the afflicted one, one's own purity and the purity of the lower ground of affliction are also like that. From the purity of death and transmigration, all afflictions arise. From the afflicted one, it is not the higher ground. The decline of purity is similar to the part. The four declines are in order: the arising of afflictions and one's own ground, the higher ground, and being in accordance with the one without outflows. At the end of the decline similar to the part, there are two, three, three, and one. All eight grounds have two connections, and one surpasses, like one who has passed away and comes again, to the third ground of a different kind. The absorption of transcendence is. The formless dhyana, one's own and the lower ground have reliance, the lower ground is not needed. There is nothing for the noble one at the peak of existence. Having manifested, outflows are exhausted. The one associated with desire, one's own.
Chinese
专注于政事。（专注于政事） 禅定是善妙之境，具足一切。（禅定是善妙之境，具足一切） 无色界的本体诸善法，（无色界的本体诸善法） 不是有漏下界的行境。（不是有漏下界的行境） 以无漏故能断除诸烦恼，（以无漏故能断除诸烦恼） 以近分清净亦能断除。（以近分清净亦能断除） 从彼等之中有八近分，（从彼等之中有八近分） 清净者非乐非苦。（清净者非乐非苦） 最初的圣者也有三种，（最初的圣者也有三种） 无分别禅定具殊胜。（无分别禅定具殊胜） 三种皆非乐非苦，（三种皆非乐非苦） 此乃大梵天的果报。（此乃大梵天的果报） 其下有分别与寻伺，（其下有分别与寻伺） 定以上二者皆无有。（定以上二者皆无有） 如是说。这些的意义是：禅定与无色界的体性和分类，禅定的支分详细解说，三等持的获得方式，三者之中哪个的后续会发生什么，清净的等持详细解说，特殊之法详细考察，总共宣说了六个方面。第一方面是：禅定清净等六个偈颂。第一句偈颂将禅定分为因——等持和果——生两种，第二句偈颂说明了果——生已经宣说了三种状态。之后两句说明了禅定的体性，之后两句说明了四种禅定各自的体性。之后一句说明了无色界的体性，之后一句说明了四种无色定各自的体性。之后两句说明了无色界的本体，以及包括上面的三种近分定在内，色想已经消失。之后两句说明了之前安立为四蕴的论证。之后一句偈颂说明了四种无色定的定义，之后一句半说明了等持的本体的八种物质的数量是确定的，之后七句半将除了有顶之外的七种等持分为三种，并说明了这三种的体性。
English
Focus on politics. (Focus on politics.) Meditation is a good realm, possessing everything. (Meditation is a good realm, possessing everything.) The essence of the formless realm is all virtuous dharmas, (The essence of the formless realm is all virtuous dharmas,) Not the realm of practice of the lower realms with outflows. (Not the realm of practice of the lower realms with outflows.) Because of being without outflows, it can cut off all afflictions, (Because of being without outflows, it can cut off all afflictions,) Also, with the purity of the near attainment, it can cut off. (Also, with the purity of the near attainment, it can cut off.) From those, there are eight near attainments, (From those, there are eight near attainments,) The pure ones are neither pleasure nor pain. (The pure ones are neither pleasure nor pain.) The first noble ones also have three kinds, (The first noble ones also have three kinds,) Non-conceptual meditation is especially excellent. (Non-conceptual meditation is especially excellent.) All three are neither pleasure nor pain, (All three are neither pleasure nor pain,) This is the result of the Great Brahma. (This is the result of the Great Brahma.) Below it, there are discrimination and investigation, (Below it, there are discrimination and investigation,) Above meditation, both are absent. (Above meditation, both are absent.) Thus it is said. The meanings of these are: the nature and classification of meditation and the formless realm, the detailed explanation of the limbs of meditation, the ways of obtaining the three samadhis, what will happen after which of the three, the detailed explanation of the pure samadhis, the detailed examination of the special dharmas, and a total of six aspects are explained. The first aspect is: the six verses beginning with "Meditation is pure." The first verse divides meditation into cause - samadhi and result - birth, and the second verse explains that the result - birth has already explained the three states. Then two verses explain the nature of meditation, then two verses explain the nature of each of the four meditations. Then one verse explains the nature of the formless realm, then one verse explains the nature of each of the four formless realms. Then two verses explain the essence of the formless realm, and that the perception of form has disappeared, including the three higher near attainments. Then two verses explain the argument for previously establishing the four aggregates. Then one verse explains the definitions of the four formless realms, then one and a half verses explain that the number of eight substances of the essence of samadhi is fixed, and then seven and a half verses divide the seven samadhis except for the peak of existence into three kinds, and explain the nature of these three.