Tibetan
་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གསོས་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་གོང་མ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གོང་མ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་ནས་སྙོམས་འཇུག་སྐྱེ་བའི་དབང་གི་ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བྱམས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གོང་མར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་མེས་འཇིག་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ། ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ། ལས་ཟད་པ་རྣམས་གླིང་གསུམ་གྱི་མིར་སྐྱེས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་ཀྱེ་མ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཞི་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་སྐྱེས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་འདོད་ལྷར་སྐྱེ་ཞིང་འདོད་ལྷའི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཆུས་འཇིག་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། སྣོད་འཇིག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་ཚུལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཚེ་འདིར་ཉེར་བསྡོགས་བསྒོམས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་ལུང་ཡང་། མཛོད་ལས། ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུད་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གསུང་རབ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཉེར་བསྡོགས་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་བསྒོམས་ནས་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཾཅུ་གཅིགཾ་དང་བཅས་ཤིང་། དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས་དངོས་གཞིའི་གནས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེར་བསྡོགས་ཞི་གནས་དེ་ལ། བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བརྟེན་པའི་ཚེ། ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ས། གོང་ས། འོག་སའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལ། ལམ་ཟག་མེད་བརྟེན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་དེ་ལ་ལམ་ཟག་མེད་མི་བརྟེན་པར་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་འོག་ས་ཁོ་ནའི་ཉོན་མོངས་སྤོང་ལ་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། རྣམ་གཞག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་ཆེད་དུ་དམིགས་རྣམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དགེ་རྩས་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། དགའ་བ་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། དཔྱད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བདུན་ལས། ཕྱི་མ་ནི་དངོས་གཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེར་བསྡོགས་མིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། མཉམ་གཞག་གི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་གང་ཞིག ཐོས་བསམ་འདྲེས་མའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ལ་རགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། ཐོས་བསམ་ལས་འདས་ཏེ་ཞི་རགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཡིད་བྱེད་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་ཆེན་པོ་གསུམ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་ཆེན་པོ་གསུམ་དངོས་སུ་སྤོང་བ་དང་། འདོད་ཉོན་ཆེན་པོ་གསུམ་སྤངས་པའི་དགའ་བདེ་ཆུང་ངུས་རང་རྒྱུད་ལ་རེག་ཅིང་། ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བ་དྭང་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་བྱེད་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་འབྲིང་པོ་གསུམ་དངོས་སུ་སྤོང་བ་དང་། དེ་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་འབྲིང་པོ་སྤངས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་མ་སྤངས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་། འདོད་ཉོན་ལྷག་མ་མ་སྤངས་པར་ཤེས་ནས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞི་རགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཡིད་བྱེད་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུ་གསུམ་དངོས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པར་བལྟས་པས་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
Chinese
就像不依赖于（前世的）业力，只通过少许的因缘滋养而产生的情况一样。第二种情况是：当较高界（指色界和无色界）的投生之因近在眼前时，就像通过慈悲心的滋养而产生的情况一样。如《入行论》中所说：“仅生一次清净心，能获梵天等果报。”也就是说，投生较高界的业力，通过慈悲心的滋养，凭借等持产生的力量而投生到较高界，但并非仅凭慈悲心就能投生，因为在下界（指欲界）没有断除贪欲就无法投生到上界。第三种情况就像劫末之时一样：当初禅以下接近被火毁灭时，恶趣的有情业力未尽者，会投生到其他世界的有情中；业力已尽者，则投生到三大洲的人中，即在南赡部洲的任何一个人的相续中，凭借初禅等持的法性力量而产生，并且刚从等持中出来，就会说：“哎呀，从寂静中产生的喜乐真是快乐啊！从寂静中产生的喜乐真是寂静啊！”以这句话为缘，三大洲的其他人的相续中也产生等持，依靠修习而投生到初禅。同样，声音不好听的人投生到欲界天，依靠欲界天的身体，凭借初禅等持的法性力量而产生，依靠这种力量，他们也投生到初禅。在初禅天的身体上，凭借二禅等持的法性力量而产生，依靠这种力量，他们投生到二禅。当二禅以下接近被水毁灭时，三禅以下的等持法性力量产生等情况，也应了知。没有无色界的等持法性力量产生的情况，因为由于器世界毁灭的原因，没有投生到无色界的情况，因为四禅没有火、水、风三种毁灭。这三种投生方式是不依赖于今生修习近分定的投生方式，关于这些的教证是，《俱舍论》中说：“于二界无色，由相续业力生。”
English
It is like being born by nourishing with a little cause without depending on (previous) karma. The second is: When the cause of projecting the higher realm (referring to the form and formless realms) is near, it is like being born by nourishing with the mind of love. As it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life": "Just generating one clear mind, one can obtain the fruits of Brahma and so on." That is to say, the karma of projecting the higher realm is nourished by the mind of love, and by the power of the samadhi that arises, one is born into the higher realm, but one cannot be born by the mind of love alone, because one cannot be born into the upper realm without abandoning desire in the lower realm (referring to the desire realm). The third case is like the time of the end of the kalpa: When the first dhyana and below are close to being destroyed by fire, sentient beings in the evil realms whose karma has not ended will be born as sentient beings in other world realms; those whose karma has ended will be born as humans in the three continents, that is, in the continuum of any one person in Jambudvipa, by the power of the Dharma nature of the first dhyana samadhi, and as soon as they arise from that samadhi, they will say: "Alas, the joy and happiness arising from solitude is happiness! The joy and happiness arising from solitude is peace!" Because of this statement, samadhi also arises in the continuum of other people in the three continents, and they are born into the first dhyana by relying on cultivation. Similarly, people with unpleasant voices are born as desire gods, and relying on the body of the desire gods, they are born by the power of the Dharma nature of the first dhyana samadhi, and relying on this power, they are also born into the first dhyana. On the body of the first dhyana, they are born by the power of the Dharma nature of the second dhyana samadhi, and relying on this power, they are born into the second dhyana. When the second dhyana and below are close to being destroyed by water, the power of the Dharma nature of the samadhi of the third dhyana and below arises, and so on, should also be known. There is no case of the Dharma nature of the formless samadhi arising, because there is no case of being born into the formless realm due to the destruction of the vessel world, because the fourth dhyana has no destruction of fire, water, and wind. These three kinds of birth are the kinds of birth that do not depend on the cultivation of the approximation samadhi in this life, and the scriptural authority for these is, as it is said in the "Abhidharmakosha": "In the two realms, without form, born from the power of the continuum and karma."
Chinese
在色界的禅定，也由那些和法性。如是说。第四是，自己以等持的自在，由听闻众多圣教的力量，从了知获得等持的方法而修习，例如这是利根法随行者的宗派。第五是依靠其他上师的口诀而生起，这是钝根信随行者的宗派。第二，以初禅为例，有近分寂止和胜观两种。第一，在《经庄严论》中说：心专注于所缘，不使彼相续散乱，迅速了知散乱后，再次于彼系念。具慧者由上而上，将心摄入于内。之后为了见功德，调伏心于等持。为了见散乱的过患，于彼不喜而寂静。贪心和不悦等，生起也同样寂静。之后持戒精进者，心与有作意相应，获得自性生起，串习故不作意。之后他的身和心，获得极大的轻安，称为与作意相应。由彼增长彼，由增长长久，由此获得真实住。如是所说，修习九住心后，在第九住的阶段，获得身心轻安的乐受时，就生起了以初禅所摄的近分寂止。那时与十一作意（བཾཅུ་གཅིགཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）相应，由那些次第增长而获得真实住。像那样的近分寂止，当依止现证无我的智慧时，就称为近分无能胜，因为能断除自地、上地、下地的一切烦恼。因此，入流果、一来果和渐次的不来果的入者们的无漏道心所依的近分也是那样的，而不是相极明了作意等，因为那些是寂静和粗猛相，具有寂静和粗猛相的
English
In the form realm, the dhyanas, also by those and the nature of reality. Thus it is said. The fourth is, oneself, with the mastery of absorption, through the power of hearing many scriptures, from knowing the method of attaining absorption, one meditates, for example, this is the tradition of the sharp-faculty Dharma-follower. The fifth is arising from relying on the oral instructions of other teachers, this is the tradition of the dull-faculty faith-follower. Secondly, taking the first dhyana as an example, there are the proximity quiescence and the insight. First, in the Ornament of the Sutras, it says: The mind is focused on the object, do not let its continuity be scattered, quickly realize the scattering, and again apply mindfulness to it. The wise one, from higher to higher, gathers the mind inward. Then, in order to see the qualities, subdue the mind in samadhi. In order to see the faults of scattering, be displeased with it and pacify it. Greed and displeasure, etc., arising are also pacified in the same way. Then, the one who strives in discipline, the mind is with manifest effort, attains arising from its own nature, and does not make effort because of habituation. Then his body and mind, having attained great pliancy, are called being with attention. By him increasing it, by increasing it for a long time, one attains the actual abiding. As it is said, after meditating on the nine mental abidings, when one obtains the bliss of physical and mental pliancy at the stage of the ninth abiding, then the proximity quiescence included in the first dhyana is born. At that time, it is associated with the eleven mental activities (བཾཅུ་གཅིགཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), and by those gradually increasing, one obtains the actual abiding. Such a proximity quiescence, when relying on the wisdom that directly realizes selflessness, is called the proximity invincible, because it can eliminate all the afflictions of one's own ground, the upper ground, and the lower ground. Therefore, the proximity that is the basis of the uncontaminated path of those who have entered the stream, the once-returner, and the gradually non-returner is also the same, and not the extremely clear characteristic attention, etc., because those are of the nature of tranquility and roughness, having the nature of tranquility and roughness.