Tibetan
་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཚམས་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་འགོག་པ་དེ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་གྱི་འབྲིང་པོའི་གནས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲིང་པོ་ལ་སྤེལ་ཆོས་ཀྱི་འདོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་རྒྱས་འབྲིང་ལྟར་ན་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་ལ་འགོག་པ་བརྒྱད་སྤེལ་བས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལྟར་ན་ནུད་ཆུང་དང་བཅུ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཁན་ཆེན་པ་ན་རེ། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དང་པོ་བརྒྱད་ལ་འགོག་པ་བརྒྱད་སྤེལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག ལུགས་མཐུན་དུ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་བསྣན་པ་དང་། ཁ་ཅིག སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་འགོག་པ་དགུ་སྤེལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཞེའོ། །དང་པོ་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྲིད་རྩེའི་ནུད་ཆུང་ནས་སྤེལ་ཆོས་ཀྱི་འདོད་སེམས་ཀྱི་བར་གྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཆོས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཁས་བླངས་སོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་འབྲིང་པོའི་གནས་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་སྲིད་རྩེའི་ནུད་ཆུང་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། འགོག་པའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་སྤེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་སེམས་གཞན་གྱིས་ཆོད་ན་དེ་སྤེལ་ཆོས་ཡིན་གྱི་འགོག་པ་སྤེལ་ཆོས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་འགོག་པ་སྤེལ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིགས་གསུམ་ཡོད་པའི་བར་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཤཱནྟི་པ་ན་རེ། སྤེལ་གཞིའི་འགོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཁན་ཆེན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་དེ། ནུད་ཆུང་གི་རྗེས་སུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་འདོད་སེམས་དེ་ནས་སྤེལ་གཞིའི་འགོག་པ། དེ་ནས་སྤེལ་ཆོས་ཀྱི་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། འབྲིང་པོའི་གནས་ལ་སྤེལ་གཞིའི་འགོག་པ་དང་། སྤེལ་ཆོས་ཀྱི་འདོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག མཚམས་འཛིན་གྱི་འ
Chinese
因为相违的缘故，以及在止息之后产生的止息是大处而不是中处的缘故，以及中处没有增进法的意乐的缘故。自宗是，按照广中，入定八有止息八增进，所以是十六。按照八万颂，则是微小和十七。第二有破立二者，第一中，堪钦巴说，先进行真实超越小，为了真实超越大，将有边际的最初八入定增进止息八，名为入定的善心专注。有些加上“如理”的差别，有些说，入定九增进止息九，名为入定的真实入定。第一已经指出了违背承诺的过失。另外，从有顶的微小到增进法的意乐之间的止息入定，是法。应是该体性。因为是该所诠。具有法和有法的宗法已经承诺了。第二和第三，真实超越中处之内的有顶微小，是法。应是该体性。因为是该所诠。不能允许，因为止息的最后紧接着生起的便是有顶的入定。第四也不合理，因为止息没有增进止息，中间被其他的止息心所隔断，则是增进法，不能成为增进止息的缘故。第二是，先进行真实超越小，为了大的缘故，安住于增进止息之类中的入定。第三是，如前所说，为了获得三种之中的中间的自在。第四是寂天说，是先做增进基础的止息。堪钦巴也如此认为，因为在微小之后，是止息的意乐，从那里是增进基础的止息，之后是显现增进法的意乐的缘故。那是不合理的，因为中处没有增进基础的止息和增进法的意乐的缘故。有些，止息的
English
Because of the contradiction, and because the cessation that occurs after the holding is a great place and not a middle place, and because the middle place does not have the intention of increasing the Dharma. The self-system is that, according to the broad and middle, entering the eight samadhis has eight cessations that increase, so it is sixteen. According to the Eight Thousand Verses, it is small and seventeen. The second has two, refutation and establishment. In the first, Khenchenpa said, first perform the actual transcendence small, for the sake of the actual transcendence great, the first eight samadhis of the final state increase the eight cessations, called the single-pointed virtuous mind of entering samadhi. Some add the difference of "according to reason", and some say that entering the nine samadhis increases the nine cessations, called the actual samadhi of entering samadhi. The first has already pointed out the fault of violating the promise. In addition, the cessation samadhi from the small of the peak of existence to the intention of increasing the Dharma is the Dharma. It should be that nature. Because it is that signified. The Dharma and the subject with the Dharma have been promised. The second and third, the small of the peak of existence within the actual transcendence middle place, is the Dharma. It should be that nature. Because it is that signified. It cannot be allowed, because the peak of existence samadhi that arises immediately after the end of the cessation. The fourth is also unreasonable, because cessation does not increase cessation, and if it is interrupted by other cessation minds in the middle, then it is increasing the Dharma, and it cannot become the cause of increasing cessation. The second is that, first perform the actual transcendence small, for the sake of the great, the samadhi that abides in the category of increasing cessation. The third is, as mentioned before, it is for the sake of obtaining the freedom of the middle of the three. The fourth is Shantipa said, it is to do the cessation of the increasing basis first. Khenchenpa also thinks so, because after the small, it is the intention of cessation, from there it is the cessation of the increasing basis, and then it is the reason for manifesting the intention of increasing the Dharma. That is unreasonable, because the middle place does not have the cessation of the increasing basis and the intention of increasing the Dharma. Some, the
Tibetan
དོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་མཇུག་ཐོག་གི་འགོག་པ་དེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་སྲིད་རྩེ་ལས་ཐོབ་པས་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་ཆུང་མ་བྱས་པར་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འགོག་པ་དེ་སེམས་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་དང་། འདོད་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འབྲིང་པོ་ཡིན་ན། སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་ཆུང་བྱེད་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན། ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་འབྲིང་པོའི་གནས་ལ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་མར་འོང་གི་འགོག་པའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེའི་འགོག་པ་དེ་སེམས་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་དང་། འདོད་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་འགོག་པ་དེ་འདོད་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དང་སྲིད་རྩེའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་འགོག་པ་གཉིས་ལ་ཞི་མ་ཞིའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ལ་དགག་བྱ་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྲིད་རྩེའི་མཇུག་ཐོག་གི་འགོག་པ་དེ་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་ཆུང་མ་བྱས་པར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལྡང་ནུས་སམ་མི་ནུས། ནུས་ན་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལ། མི་ནུས་ན་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་ཆུང་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་རྩེའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཐལ། སྤྱིར་འགོག་པའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད། སྲིད་རྩེའི་མཇུག་ཐོག་གི་འགོག་པ་དེ་སྲིད་རྩེ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་ཆུང་མ་བྱས་པར་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་ཐོད་རྒལ་ལ་ལེགས་པར་བྱང་བའི་གང་ཟག་དང་། བྱང་སེམས་དབང་རྣོན་གཉིས་ལ་ནུད་ཆུང་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་འབྲིང་ལས་དེ་མ་བཤད་ལ། ཐོད་རྒལ་ལ་མ་བྱང་བའི་གང་ཟག་དང་། བྱང་སེམས་དབང་རྟུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་ནུད་ཆུང་བྱེད་པར་བཤད་དེ། གང་ཟག་དེ
Chinese
这是为了显现欲心。因为有顶的最后之灭，是从有顶获得的极寂静的有漏心，所以没有对有顶进行损减，就无法显现欲心。因为那样的灭是心寂静的究竟，而欲心是心不寂静的究竟。如果说是中等，则必然周遍于对有顶进行损减。如果是那样，则在进入大等时，必然周遍于显现欲心。承认周遍。如果承认，则大、中二者所说的中等之位，则有过失不圆满。此外，从下而来的灭的最后，立即无法显现欲心。因为那灭是心寂静的究竟，而欲心是心不寂静的究竟。如果说理由不成立，因为那时的灭是欲心的最后立即产生的缘故。那么，它和有顶最后产生的灭二者，则没有寂静与不寂静的差别。那二者也没有所破多少的差别。因为就其自性而言，也没有有漏与无漏的差别。此外，有顶最后的灭，没有对有顶进行损减，安住于灭的等持，能从那等持中起立，还是不能起立？如果能起立，则与认为无法显现欲心相违。如果不能起立，则为了从安住于灭的等持中起立，也必然要对有顶进行损减。此外，有顶的最后立即没有显现欲心。一般来说，灭的最后立即有一个显现欲心。有顶最后的灭，因为是从有顶获得的理由，所以在没有对有顶进行损减的情况下，无法显现欲心。自宗认为，对于精通妥噶之人，以及利根菩萨二者，假定不需要损减，所以在广中没有说。对于不精通妥噶之人，以及钝根菩萨二者，则说从八千颂开始进行损减。那个人
English
This is for the sake of manifesting desire. Because the cessation at the end of the peak of existence is obtained from the peak of existence, which is an extremely peaceful mind with outflows, it is impossible to manifest desire without diminishing the peak of existence. This is because such a cessation is the ultimate peace of mind, and desire is the ultimate non-peace of mind. If it is said to be intermediate, then it necessarily pervades diminishing the peak of existence. If that is the case, then when entering the great, it necessarily pervades manifesting desire. The pervasion is accepted. If accepted, then the intermediate position spoken of in the great and intermediate, then there is the fault of incompleteness. Furthermore, the end of the cessation of coming down immediately cannot manifest desire. Because that cessation is the ultimate peace of mind, and desire is the ultimate non-peace of mind. If it is said that the reason is not established, because the cessation at that time is the immediate end of desire. Then, between it and the cessation that occurs at the end of the peak of existence, there is no difference between peace and non-peace. There is also no difference in the amount of what is to be negated between the two. Because in terms of its own nature, there is also no difference between having outflows and not having outflows. Furthermore, the cessation at the end of the peak of existence, without diminishing the peak of existence, can one rise from the samadhi of abiding in cessation, or not? If one can rise, then it contradicts the belief that one cannot manifest desire. If one cannot rise, then in order to rise from the samadhi of abiding in cessation, one must also diminish the peak of existence. Furthermore, there is no immediate manifestation of desire at the end of the peak of existence. In general, there is one manifestation of desire immediately after the end of cessation. The cessation at the end of the peak of existence, because of the reason of being obtained from the peak of existence, cannot manifest desire without diminishing the peak of existence. The self-system believes that for those who are well-versed in Tögal, and for the two sharp-witted Bodhisattvas, it is assumed that diminution is not necessary, so it is not mentioned in the extensive and intermediate. For those who are not well-versed in Tögal, and for the two dull-witted Bodhisattvas, it is said that diminution begins from the Eight Thousand Verses. That person