Tibetan
ལ་འདོད་སེམས་དགུ་སྤེལ་ནས་ལུགས་མི་མཐུན་དུ་འོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤེལ་ཆོས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། སྤེལ་གཞི་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བསྟན། མི་འདྲར་འགྲོ་ཞེས་པས་ནི་མཉམ་བཞག་དེ་དང་རྗེས་ཐོབ་དེ་སྤེལ་བས་མཉམ་རྗེས་རིགས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག་ལས། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སོང་བ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་ལ་འགོག་པ་བརྒྱད་སྤེལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་གནས་བཅུ་བདུན་དུ་ངེས་ལ། སྔ་མ་ལ་ནི་སྲིད་རྩེའི་སྤེལ་ཆོས་ཀྱི་འགོག་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་སྲིད་རྩེ་དང་འགོག་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་བཅུ་དགུར་ངེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨ་བྷ་ཡ་ཡང་སོང་བ་དང་པོ་ལ་གནས་དགུ་དང་། སོང་བ་གཉིས་པ་ལ་གནས་བཅུ་བདུན་དང་། འོང་བ་གཅིག་ལ་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་གཞུང་སྔ་མས་བསྟན་ཟིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མི་འགྲིག་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་ཕྲེང་བ་ལས། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་བསྟན་ཚུལ་སློབ་དཔོན་དང་མཐུན་ཅིང་། མཇུག་གི་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་གསུམ་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གསུམ་པོ་སྟོན་པར་བཞེད་དོ།། །།གསུམ་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གི་གྲངས་ངེས། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགོས་པ། ཐོབ་པའི་ས་མཚམས། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ལ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྙོམས་འཇུག་གི་རིགས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདི་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་ཏེ། མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་མ་སྤེལ་བར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྤེལ་ཆོས་གཞན་སྤེལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུགས་མཐུན་ལུགས་མི་མཐུན་གཉིས་ཆར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ལུགས་མཐུན་ཁོ་ནར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་སྤེལ་ཆོས་གཞན་སྤེལ་ནས་ལུགས་མཐུན་ཁོ་ནར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ལུགས་བཟློག་ཁོ་ནར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་རིམ་པ་ལྟར། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་བཤད། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུ་བཤད། འབྲིང་པོ་བཤད། ཆེན་པོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་གྲངས་ངེས། མཚན་ཉིད། དབྱེ་༞བ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགོས་པ། སྒྲ་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། མཁན་ཆེན་པ་ན་རེ། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ལ་བཅུ་བདུན་དུ་ངེས་ཏེ། ཡར་འོང་གི་འགོག་པ་དང་། མར་འོང་གི་འགོག་པ་གཉིས་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མདོའི་དངོས་བསྟན་ལ་བར་དེར་འགོག་པ་གཅིག་ལས་མ་གསུངས་པས་འགྲིག་པར་སྣང་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པར་མཛད་ན་ཅུང་ཟད་མི་འགྲིག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཡར་འོང་གི་གནས་ཀྱི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་མར་འོང་གི་གནས་ཀྱི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མདོའི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་འགོག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་མཐུན་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་འགོག་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་ལ་ལུགས་མི་མཐུན་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་ཁས། རང་ལུགས་ནི་འགོག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚམས་འཛིན་རྗེས་ཐོབ་གཅིག་གིས་བྱེད་པས་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཞེས་དང་། གཞན་དག་ན་རེ། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་རྫོགས་རྗེས་སུ་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཆོས་གཞན་མ་སྤེལ་བར་ལུགས་མཐུན་དང་། ལུགས་མི་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ་ཐོད་རྒལ་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཡར་འོང་གི་གནས་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་
Chinese
通过发展九种欲望心，就会产生不一致的规则。其中，发展之法由“属于欲望的”等两句诗句来阐述。发展的基础由“一、二、三”等一句半诗句来阐述。“变得不同”则表明，通过发展等持和后得，等持和后得的种类会变得不同。第二，在《心要殊胜》中，其他一切都与之前相同，但在第二次“已逝”的情况下，将八种有边际的等持与八种止息相发展，并在其后显现欲望心，因此确定为十七个处所。而对于前者，在有顶的发展之法的止息之后，还有有顶和止息两种，这是十九个处所的差别。阿跋耶也认为，第一次“已逝”有九个处所，第二次“已逝”有十七个处所，一次“将至”有十八个处所，因此结合狮子奋迅的姿势，之前的论典已经阐述完毕，这与《心要殊胜》如出一辙，并说阿阇黎的观点与圣者的意图不符。第四，在《智慧明灯鬘》中，狮子奋迅姿势的阐述方式与阿阇黎一致，并且认为最后的“行”字本身有三重含义，从而揭示了正行顿超的三种方式。第三，确定等持的自性有五点：等持的数量确定、入等持的方式、入等持的必要、获得的界限、消除争论。第一点是，一般来说，在经部和论释中，虽然没有提到正行顿超有小、中、大之分，但为了区分等持的种类，按照前代智者的观点，加上这些术语来进行解释。其中，对于此处所说的等持，确定有四种：不对有边际的九种等持发展任何其他法而入等持，以及发展其他发展之法而入等持两种。前者又分为符合规则和不符合规则两种入等持方式，以及仅符合规则一种入等持方式两种。后者又分为发展其他发展之法后仅符合规则一种入等持方式，以及仅符合违逆规则一种入等持方式两种，共四种。
English
By developing nine kinds of desire minds, inconsistent rules will arise. Among them, the method of development is explained by the two lines of verse, "belonging to desire," etc. The basis of development is explained by the one and a half lines of verse, "one, two, three," etc. "Becoming different" indicates that by developing samadhi and subsequent attainment, the types of samadhi and subsequent attainment will become different. Secondly, in the Uttara Tantra, everything else is the same as before, but in the case of the second "gone," by developing the eight samadhis of the realm of existence with eight cessations, and then manifesting the desire mind, it is determined to be seventeen places. For the former, after the cessation of the development dharma of the peak of existence, there are also the peak of existence and cessation, which is the difference of nineteen places. Abhaya also believes that the first "gone" has nine places, the second "gone" has seventeen places, and one "to come" has eighteen places, so combining the lion's leap posture, the previous treatise has been explained, which is the same as the Uttara Tantra, and it is said that the Acharya's view is inconsistent with the intention of the saints. Fourth, in the Garland of Wisdom Lamp, the method of explaining the lion's leap posture is consistent with the Acharya, and it is believed that the last word "go" itself has three meanings, thus revealing the three ways of the direct transcendence of the main practice. Thirdly, determining the nature of samadhi has five points: determining the number of samadhis, the way to enter samadhi, the necessity of entering samadhi, the limits of attainment, and eliminating disputes. The first point is that, in general, in the sutras and commentaries, although it is not mentioned that the main practice of direct transcendence has small, medium, and large divisions, in order to distinguish the types of samadhi, according to the views of previous wise men, these terms are added for explanation. Among them, for the samadhi mentioned here, it is determined that there are four types: entering samadhi without developing any other dharma for the nine samadhis of the realm of existence, and developing other development dharmas and entering samadhi. The former is divided into two ways of entering samadhi that conform to the rules and do not conform to the rules, and two ways of entering samadhi that only conform to the rules. The latter is divided into two ways of entering samadhi that only conform to the rules after developing other development dharmas, and two ways of entering samadhi that only conform to the rules of reversal, for a total of four types.
Chinese
次第是，加行狮子奋迅，正行顿超小、中、大。二者有四：说加行狮子奋迅，说正行顿超小，说中，说大。第一有处之数量决定、定义、分类、入定之必要、释词五者。第一，堪钦巴说，加行狮子奋迅之等持处决定为十七，因为上来的止和下来的止是同一个相续。此语虽然符合经部之真实意趣，因为其中只说了一个止，但若按学者的观点，则稍有不符，因为学者说加行狮子奋迅的上来之处的止显现后，再次显现下来的处的止。释中说，菩萨们从初禅开始，到止之间去，然后在止之后，从止开始到初禅之间来。经部的观点也似乎是这样，否则，加行狮子奋迅的处之止，应不是如理如实进入九次第定的止，因为它是非如理如实进入的止。立宗正确。自宗是，两个止之间的界限由一个后得来确定，所以有十八处。第二有破、立、舍三者。第一，有些人说，是如理如实和不如理如实进入九次第定的圣者之智慧。另一些人说，是见道顶加行圆满后，不杂其他法，如理如实和不如理如实进入尽所有定的专注善心。前者，顿超中和顿超大，应是所诠释的，因为是那个定义。若不成立，则彼应是彼，因为加行狮子奋迅是彼。第二，成为加行狮子奋迅的上来之处的内
English
The order is: preliminary practice Lion's Leap, main practice Sudden Leap small, medium, and large. The second has four: explaining the preliminary practice Lion's Leap, explaining the main practice Sudden Leap small, explaining medium, explaining large. The first has five: determining the number of places, definition, classification, the necessity of entering into samadhi, and etymology. First, Khenchenpa said, the samadhi places of the preliminary practice Lion's Leap are definitely seventeen, because the cessation of coming up and the cessation of coming down are the same continuum. Although this statement agrees with the direct teaching of the sutras, because it only speaks of one cessation in between, it is slightly inconsistent with the scholar's view, because the scholar says that after the cessation of the coming up place of the preliminary practice Lion's Leap appears, the cessation of the coming down place appears again. In the commentary, it says, Bodhisattvas go from the first dhyana to cessation, and then after that, from cessation to the first dhyana. The sutra's view also seems to be this, otherwise, the cessation of the place of the preliminary practice Lion's Leap should not be the cessation of entering the nine successive absorptions in accordance with the proper order, because it is the cessation of entering in a non-orderly manner. The sign is clear. Our own system is that the boundary between the two cessations is determined by one subsequent attainment, so there are eighteen places. The second has three: refutation, establishment, and abandonment. First, some say that it is the wisdom of the noble ones who enter the nine successive absorptions of the final abode in accordance with the proper order and in a non-orderly manner. Others say that it is the single-pointed virtuous mind that enters the final abode's absorption in accordance with the proper order and in a non-orderly manner without mixing other dharmas after the completion of the peak practice of the path of seeing. The former, Sudden Leap medium and Sudden Leap large, should be what is being defined, because it is that definition. If it is not established, then that should be that, because the preliminary practice Lion's Leap is that. Second, becoming part of the coming up place of the preliminary practice Lion's Leap