Tibetan
ཕྱིར། ཡང་དེའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་དེའི་བར་དུ་རྗེས་ཐོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྟོག་པས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དེའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོང་ནས། །ཞེས་པ་དེས། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གཉིས་མ་བསྟན་པར་ཐལ། དེའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་གང་རུང་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཐལ་འགྱུར་སྔ་མའི་ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིགས། འདོད་ན། དེ་གཉིས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་གཞུང་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཐལ་འགྱུར་གཉིས་པའི་ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་མ་ངེས་ཏེ། རྒྱུན་མཐའི་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་དང་སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་གཉིས་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་ལམ་མཉམ་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་མཉམ་གཞག་ཡིན་ན། སྒོམ་ལམ་མཉམ་གཞག་ཡིན་དགོས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དང་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་གཉིས་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནི། །ཞེས་པ་དེས་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བསྟན་པ་གང་ཞིག དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཞེས་པའི་གཞུང་དེས་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་མཚམས་འཛིན་གྱི་འདོད་སེམས་གཉིས་པོ་ཡང་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོང་ནས། །ཞེས་པ་དེས་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་བསྟན་པ་གང་ཞིག འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་པས་མཚམས་འཛིན་གྱི་འདོད་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། ཡང་ཁ་ཅིག དེས་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཞེས་པའི་གཞུང་དེ་ཆོས་ཅན། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་གཞུང་མིན་པར་ཐལ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྡུ་བྱར་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་མིན་པར་ཐལ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་། ཐོད་རྒལ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པས་མདོ་དེ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཅིང་། ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྡུ་བྱར་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའི་ནང་དུ་གཞན་ལྔ་ལྔ་ཚང་བ་དེ་ཡང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་སྒོམ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་མདོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་། ཐོད་རྒལ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་འཐོབ་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འཕགས་པའི་ལུགས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས། ཤཱནྟི་པའི་ལུགས། བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་སྔ་མས་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་བསྟན་ཟིན་པ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་པས་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་བཟློག་བསྟན་པས་སོང་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་མཐུན་དང་། འོང་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་མི་མཐུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལུགས་མཐུན་ནི་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གཉིས་ཡིན་ལ། ལུགས་བཟློག་ནི་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོའོ། །མདོ་འདྲེན་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་མདོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འདྲེན་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཆར་གྱི་སྔ་
Chinese
复次，又彼时所说的加行狮子奋迅，应是超越的真实的加行，因为你和它之间被后得的缘起所分别，因为你是彼时所说的狮子奋迅。说不应理，因为“与灭尽定等九者，以二种方式来回”的那句话，应没有显示真实的基础超越的小的和中的两种，因为彼时所说的真实的基础超越的等持不是那两种中的任何一种。周遍，前一个反驳的周遍适用于后一个。如果承认，应没有显示那两种的庄严论典。第二个反驳的后一个周遍不确定，常边的圆满加行，应你和刹那间的加行之间被渐次的加行所分别，因为你是“彼体性的加行”等句中所说的加行。又有些人说，见道等持和修道等持二者应无间断地产生，因为“从那之后狮子奋迅的”等句中所说的狮子奋迅的等持是修道等持。如果这样说，这个理由你们自己也必须承认，如果是见道十六刹那圆满之后立即产生的等持，就必须承认是修道等持。又有些人说，见道顶加行和加行狮子奋迅二者应无间断地产生，因为“布施等一一”的那句话显示了见道顶加行，并且“从那之后狮子奋迅的”的论典显示了加行狮子奋迅。如果这样说，那么加行狮子奋迅和能持的意乐二者也应无间断地产生，因为“与灭尽定等九者，以二种方式来回”的那句话显示了加行狮子奋迅，并且“属于欲的识”显示了能持的意乐。承认宗和周遍。又有些人说，“从那之后狮子奋迅的”的论典，是见道顶加
English
Furthermore, the practice of the lion's leap explicitly taught at that time should not be the actual practice of breaking through, because you and it are separated by the post-attainment dependent arising, because you are the explicitly taught lion's leap at that time. It is said to be unreasonable, because the statement "With cessation and the nine samapattis, coming and going in two ways," should not have shown the actual basis of the small and medium breakthrough, because the samadhi of the actual basis breakthrough taught at that time is not any of those two. The pervasion, the pervasion of the previous refutation applies to the latter. If you admit, then there should be no adornment texts showing those two. The latter pervasion of the second refutation is uncertain, the constantly ultimate complete practice, you and the momentary practice should be separated by the gradual practice, because you are the practice explicitly taught from the phrase "the practice of that nature." Also, some say that the samadhi of the path of seeing and the samadhi of the path of meditation should arise without interruption, because the samadhi of the lion's leap taught from the phrase "from then on, the lion's leap" is the samadhi of the path of meditation. If you say so, you must also admit this reason, because if it is the samadhi that arises immediately after the completion of the sixteen moments of the path of seeing, then you must admit that it is the samadhi of the path of meditation. Also, some say that the peak practice of the path of seeing and the practice of the lion's leap should arise without interruption, because the phrase "giving and so on, each one" shows the peak practice of the path of seeing, and the text "from then on, the lion's leap" shows the practice of the lion's leap. If you say so, then the practice of the lion's leap and the intention of holding should also arise without interruption, because the phrase "with cessation and the nine samapattis, coming and going in two ways" shows the practice of the lion's leap, and "the consciousness belonging to desire" shows the intention of holding. The subject and pervasion are admitted. Also, some say that the text "from then on, the lion's leap" is the peak of the path of seeing.
Chinese
不应成为阐述行为的庄严论典，因为它是阐述修道顶峰结合的庄严论典。如果这样问，那么，那些阐述观道顶峰结合的般若波罗蜜多的摄义，即禅定的波罗蜜多之般若波罗蜜多经，应成为不阐述观道顶峰结合之经，因为它是阐述修道顶峰结合之经。承认宗和遍。如果这样，那么，这样的经在观道顶峰结合之时出现，并且，为何阐述成为修道之自性的狮子奋迅和超越顶峰呢？因为在观道顶峰结合之时获得显现二者的能力，所以经在观道顶峰结合之时宣说，并且，那个能力本身也被称为观道顶峰结合的般若波罗蜜多的摄义，即禅定的波罗蜜多，因为在观道顶峰结合的阶段，每个波罗蜜多中圆满了其他五个，这也是从反面的角度分开的缘故。在观道顶峰结合的阶段，虽然获得了显现那二者的能力，但不在那里显现，而是在修道的阶段显现，因此那些经阐述了成为修道之自性的狮子奋迅和超越顶峰。如《摄类学》中所说：“菩萨们在见道上获得安立真谛，从现观边际生起之世俗智，但不是显现，那些是在修道上显现。”这与此相符。第二部分有四种：圣者之宗，论师之宗，寂天之宗，佛吉祥之宗。第一种是：之前的论典已经阐述了结合狮子奋迅，与之前相同，而且，以“那也是两种”阐述了顺行和逆行，以“去”表示顺行，以“来”表示不顺行。其中，顺行是正行小超越顶峰和中超越顶峰，逆行是大超越顶峰。引用经文时，结合狮子奋迅和正行超越顶峰的经文二者被放在一起引用，并且，二者都的之前
English
It should not be an adornment treatise that explains behavior, because it is an adornment treatise that explains the peak union of the path of meditation. If you ask why, then, those Prajnaparamita Sutras that explain the Paramita of Samadhi, which is the collection of Prajnaparamita of the peak union of the path of seeing, should not be Sutras that explain the peak union of the path of seeing, because they are Sutras that explain the peak union of the path of meditation. The sign is accepted. If so, then, such a Sutra appears at the time of the peak union of the path of seeing, and why does it explain the Lion's Roar and Transcendence, which have become the nature of the path of meditation? Because the ability to manifest the two is obtained at the time of the peak union of the path of seeing, the Sutra is explained at the time of the peak union of the path of seeing, and that ability itself is also called the Paramita of Samadhi, which is the collection of Prajnaparamita of the peak union of the path of seeing, because at the stage of the peak union of the path of seeing, each Paramita is complete with the other five, which is also separated from the opposite perspective. At the stage of the peak union of the path of seeing, although the ability to manifest the two is obtained, it is not manifested there, but is manifested at the stage of the path of meditation, so those Sutras explain the Lion's Roar and Transcendence, which have become the nature of the path of meditation. As it is said in the Compendium of Topics: "Bodhisattvas obtain the conventional wisdom that arises from the edge of realization, which establishes the truth on the path of seeing, but it is not manifested, those are manifested on the path of meditation." This is in accordance with this. The second part has four: the system of the Noble One, the system of the Teacher, the system of Shantipa, and the system of Buddhashri. The first is: the previous treatise has already explained the union of the Lion's Roar, which is the same as before, and, by saying "that is also two kinds," it explains the direct and reverse order, with "going" indicating the direct order, and "coming" indicating the non-direct order. Among them, the direct order is the actual practice of small Transcendence and medium Transcendence, and the reverse order is the great Transcendence. When quoting the Sutras, the union of the Lion's Roar and the Sutras of the actual practice of Transcendence are quoted together, and, before both of them