Tibetan
ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། ཡང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་ནས་དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཡུམ་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་དེ་དག་ལས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་ལུགས་མཐུན་དང་། ལུགས་བཟློག་དང་། མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཐོང་ལམ་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཅིང་འདི་ལ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མདོ་ལས་མ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་བསྟན། རབ་འབྱོར་བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་བསྟན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལམ་གྱིས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་གཉིས་ཀ་བསྟན། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ལས། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུ་དང་། གཅིག་གིས་འབྲིང་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལུགས་མཐུན་དུ་སོང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོངས་ནས་ཞེས་པས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་བཤད་པའི་ནུད་ཆུང་བསྟན། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་འཛིན་བསྟན། དེ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་མིང་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་བསྟན། དེ་ནས་གཅིག་གིས་སྒྲ་དོན་བསྟན་ཅིང་། ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དུ་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནི། འཕགས་པས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་མདོ་དང་། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་མདོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲངས་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་བར་དུ་རྗེས་ཐོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྟོག་པས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཞུང་དེས་ཐོད་རྒལ་གྱི་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་མ་བསྟན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་
Chinese
从（初禅）起身而入于第三禅。从第三禅起身而入于第四禅。从彼起身而入于识无边处。从彼起身而入于无所有处。从彼起身而入于非想非非想处。从彼起身而入于灭尽定。从彼起身而入于非想非非想处。同样地，从彼起身而入于初禅。修习成熟此狮子奋迅三摩地后，入于超越三摩地。 善现，何为大菩萨的超越三摩地？ 善现，于此，大菩萨欲求离欲，远离罪恶，远离不善法，有寻有伺，由远离所生，具有喜乐之初禅，修习安住。从初禅起身而修习安住于第二禅。如是直至从彼起身而修习安住于非想非非想处之等至。从彼起身而修习安住于想受灭尽定之间。 又，从彼起身而入于初禅。从彼起身而入于灭尽定之等至。如是直至从彼起身而入于非想非非想处。从彼起身而作意于不作意之心之间。 之后，入于灭尽定之等至。从彼起身而安住于不作意之心。从彼起身而入于非想非非想处之等至。如是直至从彼起身而入于初禅。从彼起身而作意于不作意之心之间。 彼安住于此超越三摩地，随证一切法平等性。 善现，如是则大菩萨安住于母（般若波罗蜜多），完全受持禅定波罗蜜多，如是说。 从这些经中，八解脱有顺行、逆行和究竟之
English
Having arisen, he enters into the third dhyana. Having arisen from the third dhyana, he enters into the fourth dhyana. Having arisen from that, he enters into the sphere of infinite consciousness. Having arisen from that, he enters into the sphere of nothingness. Having arisen from that, he enters into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into cessation. Having arisen from that, he enters into the sphere of neither perception nor non-perception. Similarly, having arisen from that, he enters into the first dhyana. Having matured this lion-like springing samadhi, he enters into the surpassing samadhi. Subhuti, what is the great Bodhisattva's surpassing samadhi? Subhuti, here, the great Bodhisattva, desiring seclusion, secluded from evils, secluded from unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, born of seclusion, possessing joy and pleasure, having attained the first dhyana, abides. Having arisen from the first dhyana, he attains and abides in the second dhyana. Thus, from that, having arisen, he attains and abides in the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he attains and abides in the cessation of perception and feeling. Again, having arisen from that, he enters into the first dhyana. Having arisen from that, he enters into the attainment of cessation. Thus, from that, having arisen, he enters into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he attends to the non-attending mind. Then, he enters into the attainment of cessation. Having arisen from that, he abides in the non-attending mind. Having arisen from that, he enters into the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception. Thus, from that, having arisen, he enters into the first dhyana. Having arisen from that, he attends to the non-attending mind. He abides in this surpassing samadhi and subsequently attains the equality of all dharmas. Subhuti, thus the great Bodhisattva abides in the Mother (Prajnaparamita) and fully upholds the perfection of dhyana, so it is said. From these sutras, the eight liberations have the sequential, the reverse, and the ultimate
Chinese
通过顺行和逆行对九次第定进行等持，从而宣说了成为见道殊胜道之体性的狮子奋迅三摩地，但经典中没有“狮子奋迅”这个词。从“善现，大菩萨的狮子奋迅是什么？”到“入于超越顶峰的三摩地”之间，宣说了加行狮子奋迅。从“善现，大菩萨的超越顶峰的三摩地是什么？”以下，宣说了正行超越顶峰。第二部分分为两点：根本的密意和注释中的说法。第一点是：一切知智者面前说：“此后狮子奋迅的”，这两句经文既宣说了殊胜道之狮子奋迅，也宣说了加行狮子奋迅。“具有灭尽的九次第定”等，只宣说了正行超越顶峰，其中“具有灭尽的九次第定，分为两种”中的一种宣说了小超越顶峰，另一种宣说了中超越顶峰，因为两者都同样是顺行。 “到来之后”宣说了从八千颂中所说的微小部分。然后，两句经文宣说了大、中二者的界限。然后，一句经文宣说了名称。然后，两句经文宣说了大的。然后，一句经文宣说了词义，阿跋耶也这样认为。有些人认为“具有灭尽的九次第定”等，既宣说了加行狮子奋迅，也宣说了正行超越顶峰。这是因为圣者将狮子奋迅的经典和正行超越顶峰的经典放在一起引用而造成的错误。对此，其他人这样提出妨害：从“此后狮子奋迅的”之处实际宣说的狮子奋迅，作为法，你不是超越顶峰的实际加行，因为你和超越顶峰之间有后得缘起的分隔。如果承认，那么该论典没有宣说成为超越顶峰的实际加行的狮子奋迅，因为那个承认的
English
By engaging in the nine meditative stabilizations in forward and reverse order, the Samadhi of Lion's Arising, which is the essence of the path of special insight, is taught, but the term "Lion's Arising" is not mentioned in the Sutras. From "Subhuti, what is the great Bodhisattva's Lion's Arising?" to "engaging in the Samadhi of Transcendence," the preliminary practice of Lion's Arising is taught. From "Subhuti, what is the great Bodhisattva's Samadhi of Transcendence?" onwards, the actual practice of Transcendence is taught. The second part has two aspects: the fundamental intention and the way it is explained in the commentaries. The first is: In the presence of the All-Knowing, "Then, the Lion's Arising," these two lines teach both the Lion's Arising of the special path and the preliminary practice of Lion's Arising. "The nine meditative stabilizations with cessation," etc., only teach the actual practice of Transcendence, of which "the nine meditative stabilizations with cessation, divided into two types," one type teaches the small Transcendence, and the other teaches the medium Transcendence, because both are the same in being forward order. "After coming" teaches the small part explained in the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita Sutra. Then, two lines teach the demarcation between the large and medium. Then, one line teaches the name. Then, two lines teach the large. Then, one line teaches the meaning of the words, and Abhaya also holds this view. Some people think that "the nine meditative stabilizations with cessation," etc., teach both the preliminary practice of Lion's Arising and the actual practice of Transcendence. This is because the Noble One quoted the Sutra of Lion's Arising and the Sutra of the actual practice of Transcendence together, which caused confusion. To this, others raise an objection as follows: The Lion's Arising actually taught from "Then, the Lion's Arising," as a phenomenon, you are not the actual preliminary practice of Transcendence, because there is a separation of subsequent arising of dependent origination between you and Transcendence. If you admit, then that treatise does not teach the Lion's Arising that has become the actual preliminary practice of Transcendence, because that admission of