Tibetan
ར་རོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཚོར་འདུ་རགས་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཚོར་འདུ་རགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་ཚོར་འདུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསྡུ་བ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་ལྟའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །མདོར་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་དེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དགོས་ནུས་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་ཞིང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་ན་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། མ་བཞག་ན་དགོས་ནུས་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་བསྡུ་བ་ལས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་གསར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་བཏུས་སུ་གཟུགས་སུ་ཡང་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་འཆད་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་པོར་མིའི་རྟེན་ལ་སྒྲུབ་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་བཤད། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་ལུགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་མེད་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསྡུ་བའི་ལུང་གི་དོན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། གཟུགས་མེད་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོ་ན་གཟུགས་མེད་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་ན་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འགོག་སྙོམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འདོད་གཟུགས་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་འདོད་གཟུགས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་གཟུགས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ལ་འགོག་སྙོམས་གསར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དང་པོར་མིའི་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་ཉམས་ན་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གཟུགས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཟུགས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་འབྲིང་དུ་སྒོམ་པ་ལས་ཉམས་ན་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཆུང་ངུར་སྒོམ་པ་ལས་ཉམས་ན་ཕལ་ཆེར་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གཟུགས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། བསྡུ་བ་ལས། དེ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཆུང་ངུ་སྒོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །འབྲིང་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིས་བསྐྱེད་པར་ནུས་སོ། །ཆེན་པོར་སྒོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉམས་ནས་ཕྱི་མ་འདོད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་འགོག་སྙོམས་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འགོག་སྙོམས་ཐོབ་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ན། ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕྱི་མ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡོད་པར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཁམ་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དང་པོར་མིའི་རྟེན་ལ་འགོག་སྙོམས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཕྱི་མ་གཟུགས་ཁམས་སུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ན་ཅི་ཡང་མེད་མན་ཆད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགྲེལ་པ་རྒྱས་སྲས་མའི་ལན་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མུ་བཞི་མཛད་པ་ལས། མུ་དང་པོ་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་གཟུགས་མེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། དགྲ་བཅོམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་གཉིས་པ་གཟུ
Chinese
如是。又，于无色界的所依，以粗大之受想而言，没有生起厌患，但并非没有粗大之受想，因为有意的识，以及于烦恼意之眷属中所生的受想之故。若谓，如是则与《摄类学》中所说“若安立阿赖耶，则于一切所显现皆行”相违，此乃就仅有能力而言，故无过失。总之，无色界中没有入于灭尽定，因为入于灭尽定必须具足必要与能力二者，若安立阿赖耶，则虽有能力而无必要，不安立则必要与能力二者皆无之故。有些说，《摄类学》中说无色界中有入于灭尽定，是就已生显现而言，而《摄类学》中说没有，是指没有新显现而言，此说不应理，若如此，则应成《摄类学》中也应说色界中也不显现灭尽定之过，因为已说灭尽定最初必须于人身所依上修习之故。有些说，于无著之宗，不安立阿赖耶是随顺声闻部之宗的一种说法，安立阿赖耶是随顺唯识宗之宗的一种说法，从中有两种说法，就第一种而言，说于无色界不显现，就后一种而言，说是显现，此种主张也不应理，因为《摄类学》之宗，虽是安立阿赖耶之情况，然于无色界中一概说不显现之故。若谓，如是则《摄类学》之语意如何？乃是就断除于无色界不显现之疑惑而言，若问，如是则于无色界中也没有入于灭尽定之能力耶？答曰，若安立阿赖耶则有能力，是此之义。因此，灭尽定之所依定为欲界色界，因为大乘之见道于欲界色界二者之所依皆有生起，所以，菩萨圣者们于欲界色界二者之所依上新显现灭尽定，有何不可？声闻
English
So it is. Moreover, with regard to the support of the formless realm, in terms of coarse feeling and perception, there is no arising of weariness, but it is not that there is no coarse feeling and perception, because there is the mind consciousness, and the feeling and perception that arise in the retinue of the afflicted mind. If it is said that this contradicts what is said in the Compendium, "If the ālaya is established, then it seems to go to all that is manifested," this is without fault because it refers only to having the ability. In short, there is no attainment of cessation in the formless realm, because attainment of cessation must have both necessity and ability, and if the ālaya is established, then although there is ability, there is no necessity, and if it is not established, then both necessity and ability are absent. Some say that the Compendium says that there is attainment of cessation in the formless realm, which is in terms of manifesting what has already arisen, and that the Compendium says that there is not, which refers to not newly manifesting, this is not reasonable, because if so, then it should follow that the Compendium should also say that the cessation attainment is not manifested in the form realm, because it has been said that the first attainment of cessation must be practiced on the basis of a human body. Some say that in the system of Asanga, not establishing the ālaya is one way of conforming to the tenets of the Śrāvakayāna school, and establishing the ālaya is one way of conforming to the tenets of the Mind-Only school, and that there are two ways of saying it, and that in the first case, it is said that it does not manifest in the formless realm, and in the latter case, it is said that it does manifest, but this assertion is also unreasonable, because the system of the Compendium, although it is the case of establishing the ālaya, generally says that it does not manifest in the formless realm. If it is asked, what is the meaning of the Compendium's statement? It is in terms of dispelling the doubt that it does not manifest in the formless realm, and if asked, is it that there is no ability to attain cessation in the formless realm? The answer is that if the ālaya is established, then there is ability, which is the meaning of this. Therefore, the basis of the cessation attainment is definitely only the desire and form realms, because the path of seeing of the Great Vehicle has arising on the basis of both the desire and form realms, so what is wrong with the bodhisattva āryas newly manifesting the cessation attainment on the basis of both the desire and form realms? Śrāvaka
Chinese
那些（有情）最初在人的基础上产生，如果从那上面退失，那么必定会在此生显现欲界，或者在来世显现色界。因为大乘的见道在产生的所依上，以显现灭尽定遍及，因为在解脱道之后，必定修习成为殊胜道之体性的狮子奋迅三摩地。声闻的来世有显现色界的，因为修习中等的灭尽定，如果退失，则在此生显现，如果修习小等的灭尽定，如果退失，则大多数在来世显现色界。如《摄类学》中说：“其中修习小等的灭尽定，则完全退失，并且不能迅速地再次生起。修习中等的灭尽定，则完全退失，但能迅速地再次生起。修习大等的灭尽定，则唯一不会完全退失。”因为这样说的缘故。从灭尽定退失后，来世显现欲界是没有的，因为菩萨圣者不可能从灭尽定中退失，如果是获得灭尽定的声闻乘的补特伽罗，那么必定是不会再来的（阿那含）和阿罗汉中的任何一个，因此不可能因为业和烦恼的力量而生于欲界。如果这样，那么从何得知来世会显现于色界呢？从《显色经》中所说的超越了食用段食的天神，而生于意生天神的那一类，从而显现，由那一点就可以成立。如果说，最初在人的基础上获得灭尽定的补特伽罗，来世不可能因为业和烦恼的力量而生于色界，因为如果获得了灭尽定，那么就遍及于对无所有处以下都离贪。对此，有解释《广子》的回答，以及自己宗派的回答两种。第一种是：在四句中说，第一句是对色界离贪而不能入于无色定，是因为不胜任无有之故，对色界离贪的不再来者（阿那含）和阿罗汉等，因为甚至没有获得禅定的正行之故。第二句是色
English
Those (sentient beings) initially arise on the basis of humans, and if they degenerate from that, then they will definitely manifest the desire realm in this life, or manifest the form realm in the next life. Because the path of seeing of the Mahayana pervades the basis of arising with the manifestation of cessation, because after the path of liberation, it is certain to cultivate the Samadhi of Lion's Leap, which has become the essence of the extraordinary path. The Hearers have a future life in which they manifest the form realm, because if they degenerate from cultivating the intermediate cessation, they will manifest in this life, and if they degenerate from cultivating the small cessation, they will mostly manifest the form realm in the next life. As it is said in the Compendium: "Among them, cultivating the small cessation will completely degenerate, and it will not be possible to generate it quickly later. Cultivating the intermediate cessation will completely degenerate, but it will be possible to generate it quickly later. Cultivating the great cessation is the only one that will not completely degenerate." Because of this reason. There is no manifestation of the desire realm in the next life after degenerating from the cessation, because it is impossible for the Bodhisattva Arya to degenerate from the cessation, and if it is a Hinayana person who has attained the cessation, then it must be either a Non-Returner (Anagamin) or an Arhat, so it is impossible to be born in the desire realm due to the power of karma and affliction. If so, how do we know that the next life will manifest in the form realm? It is established by the fact that it is said in the Manifestation Sutra that one transcends the gods who eat coarse food and is born into the category of gods born of mind, and thus manifests. If it is said that a person who initially attains cessation on the basis of humans will not be born in the form realm in the next life due to the power of karma and affliction, because if one attains cessation, then it pervades being free from attachment to everything below the realm of nothingness. To this, there are two answers, the explanation of the Extensive Son and the answer of one's own school. The first is: In the four sentences, the first sentence is that one who is detached from desire for form and cannot enter the formless concentration is because he is not capable of non-existence, such as the Non-Returner (Anagamin) and Arhat who are detached from desire for form, because they have not even attained the actual basis of meditation. The second sentence is form