Chinese
進入果位或一來果位也好，進入哪個果位，那時就安住於那個果位，這樣說的。那些的意義是，安住於見道十五剎那的聲聞鈍根者們，安置為信隨行，利根者們安置為法隨行，因此這兩種隨行者，必定只是安住於見道。其中，從欲界修斷稍微也未斷除，到斷除第五品，以及斷除第六品，斷除第九品這三種裡，第一種是入流向，第二種是一來向，第三種是不來向而安立。後面的這兩種，藏人給予「離貪先往」的稱謂。離貪先往的兩種入向，與入流向一同解釋。兩種果位與入流果位一同解釋，因為道的階段相同，為了稱謂簡潔，因此上下阿毗達磨兩種都顯得說法一致。第二，安住於修道有兩種，從先前的三種入向的門徑而安立，以及獲得見道後，從次第斷除修斷的門徑而安立。第一種是，無論是誰進入哪個，第十六剎那是果位，那時根器利鈍，以信勝解和見得。這樣說的。它的注釋中說，生起第十六個心，那兩者也不稱為信隨行和法隨行，也不稱為入向。那麼是什麼呢？是安住於果位者，無論是誰進入入流果，或是一來果，或是不來果也好，進入哪個果位，那時就安住於那個果位。阿羅漢本身不能最初就獲得，因為見道沒有斷除修道所應斷除的，而且先前也不可能從有頂離貪。那時根器利鈍，以信勝解和見得。那時根器鈍者先前是信隨行，那就是以信勝解。根器利者先前是法隨
English
Entering the fruit or the once-returner's fruit, whichever fruit is entered, at that time one abides in that fruit, so it is said. The meaning of those is that the Hearers with dull faculties who abide in the fifteen moments of the path of seeing are placed as faith-followers, and those with sharp faculties are placed as dharma-followers, so these two followers are definitely only abiding in the path of seeing. Among them, from not abandoning even a little of the abandonment of desire realm meditation, to abandoning the fifth, and definitely abandoning the sixth, and definitely abandoning the ninth, there are three. The first is the stream-enterer's path, the second is the once-returner's path, and the third is the non-returner's path. The Tibetans have given the term "foregoing detachment" to these latter two. The two paths of foregoing detachment are explained together with the stream-enterer's path. The two fruits are explained together with the stream-enterer's fruit, because the stages of the path are the same, and for the sake of concise terminology, both the upper and lower Abhidharma seem to have consistent explanations. Second, abiding in the path of meditation has two aspects: establishing it through the three previous paths of entry, and establishing it through gradually abandoning the abandonment of meditation after obtaining the path of seeing. The first is, whoever enters whichever, the sixteenth is the fruit, at that time the faculties are sharp or dull, attained through faith-resolve and seeing. So it is said. In its commentary, it says, if the sixteenth mind arises, those two are not called faith-followers or dharma-followers, nor are they called paths of entry. What are they then? They are those who abide in the fruit, whoever enters the stream-enterer's fruit, or the once-returner's fruit, or the non-returner's fruit, whichever fruit is entered, at that time one abides in that fruit. The Arhat himself cannot be attained initially, because the path of seeing does not abandon what should be abandoned by the meditation, and it is also impossible to be detached from desire from the peak of existence. At that time the faculties are sharp or dull, attained through faith-resolve and seeing. At that time, the dull faculty who was previously a faith-follower is called faith-resolve. The sharp faculty who was previously a dharma-
Tibetan
ང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་གྱི་ཞུགས་པ་གསུམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་གནས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ལ་དད་མོས་དང་མཐོང་ཐོབ་ཞེས་བྱའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་སུ་མི་བརྗོད་དེ། བདེན་པ་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ནི་དོན་ཡིན་པས་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡོད་ལ། རྗེས་འབྲང་གཉིས་དང་། དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་གཉིས་དང་། དུས་སྦྱོར་དུས་མི་སྦྱོར་གཉིས་ནི་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་འཇོག་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་འདིའི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་གནས། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་གནས། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང་། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེའོ། །དང་པོ་ནི། མཛོད་དུ། འབྲས་གནས་སྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་གནས་སྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་གིས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བས་ན་ལན་བདུན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལན་བདུན་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བའོ། །མདོ་ལས་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུན་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེར་ཞུགས་ཤིང་ཕྱིན་ལ་སོན་པས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞུགས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལམ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་བརྒྱད་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ
Chinese
所謂的“以見而得”，是因為信和智慧超勝，以信解和見而善加區分之故。如是說。那些的意義是，先前的三種入流者，在獲得十六種證悟之時，就成為那個和那個的果位。那時，根器利鈍二者，不稱為信解和見得這兩種隨行者，因為已經見到真諦之故。因此，根器利鈍二者是實義，故在見道、修道、無學道的三個階段都有。而兩種隨行者，信解和見得二者，以及時節相應和時節不相應二者，是將見道、修道、無學道三道各自安立，是此宗的見解。第二，有四種：入流果位，一來入流位，不來入流位，阿羅漢入流。第一種有兩種：有七次有者，以及從族姓生者。第一種是，《俱舍論》中說：“果位修斷且未盡，如願證得七有者。”及其釋中說，如是九種煩惱，皆於果位修斷且未盡，如願證得七有者。安住於果位者，以修而斷除之煩惱，一個也未斷除者，是入流者，因於七世之間生故，是七有者。於一切中，非七有者，故說如願證得，是一切中最劣者。經中說，若極證得，則七有者，是極證得，生七次之同義詞，極之語是極其。涅槃之流是道，從彼至彼之故。此是入彼且已達，故是入流者。如何是入流者？若說因已得初道故，則亦成第八者。若說因已得初果故，則多數亦成離欲者，且離欲者亦成離欲者。於獲得一切果之情況下，因已得初果故。為何唯是彼，而非第八者？於道有隨知
English
That which is called "obtained by seeing" is because faith and wisdom are superior, and because they are well distinguished by faith and seeing. So it is said. The meaning of those is that the previous three types of stream-enterers, when they attain the sixteen realizations, become the fruit positions of that and that. At that time, the two types of faculties, sharp and dull, are not called the two followers of faith-understanding and seeing-obtained, because the truth has already been seen. Therefore, the two types of faculties, sharp and dull, are the actual meaning, so they exist in all three stages of the path of seeing, cultivation, and no-more-learning. And the two followers, the two of faith-understanding and seeing-obtained, and the two of time-appropriate and time-inappropriate, are the views of this school to establish each of the three paths of seeing, cultivation, and no-more-learning separately. Secondly, there are four: the fruit position of stream-enterer, the position of once-returner, the position of non-returner, and the stream-enterer of Arhat. The first has two types: the one with seven existences, and the one born from lineage. The first is, in the Abhidharmakośa, "The fruit position is not only abandoned by cultivation, but if desired, one attains the seven existences." And in its commentary, it says, "Thus, all nine types of afflictions are not only abandoned by cultivation in the fruit position, but if desired, one attains the seven existences. One who abides in the fruit and has not abandoned even one of the afflictions to be abandoned by cultivation is a stream-enterer, and because he is born in seven lifetimes, he is the one with seven existences. Among all, he is not the one with seven existences, so it is said that if desired, one attains it, which is the worst of all. The sutra says, 'If one attains the supreme, then the one with seven existences,' which is a synonym for 'attaining the supreme, one is born seven times,' the word 'supreme' means extremely. The stream of Nirvana is the path, because one goes from there to there. This one has entered there and has reached it, so he is a stream-enterer. How is one a stream-enterer? If it is said that it is because one has obtained the first path, then one would also become the eighth. If it is said that it is because one has obtained the first fruit, then most would also become free from desire, and the one free from desire would also become free from desire. In the case of obtaining all fruits, it is because one has obtained the first fruit. Why is it only that, and not the eighth? There is subsequent knowledge of the path.
Tibetan
་ནི་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་བདུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདབ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཏགས་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གང་དུ་འཕོ་བ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མདོའམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་སོ་སོར་ལན་བདུན་སྐྱེའི་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ལན་བདུན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་པ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་མི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་ཞེས་སོ་སོར་ཡང་འདོན་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་མི་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། གང་ཞིག་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཅི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། སྦྲུལ་གོམས་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། རིམས་ཉིན་བཞི་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་དང་། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ལུས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །བར་སྐབས་སུ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་
Chinese
是为了进入和获得果位之道，是为了获得见道和修道，是为了完全证悟一切流。分别说者说：那是从那之外产生七有的有，以及七有的中有，在人之中连接相续，同样也在天之中连接相续，这样就在二十八有之间连接相续。因为七有为一组相似，如果极度执着，就说是第七次，就像精通七处和七瓣一样。他们这样说。那么，如果经中说，具有圆满见解的补特伽罗，第八有显现成就，那不是处所，也没有机会，这是无处，这是怎么回事呢？是指一类众生。那么，如果按照字面意思来理解，那么中有也不存在了。即使那样，直到有顶，无论转移到哪里，也不会成为一类众生所生的第八有，这是怎么回事呢？是因为考虑到欲界而说的，所以没有过失。对此，有什么可以了解的经或理，在天和人之中各自出生七次，在两者之中都不是七次呢？对于这个说法，又有什么可以了解的呢？如果说在天和人中出现七次，那么，饮光部（迦叶遗部）的人也分别说在天中七次，在人中七次，所以不要对此过于执着。如果有人在人中入流，那么他就会来到这里，完全从痛苦中解脱。如果有人在天中入流，那么他就会来到这里，完全从痛苦中解脱。为什么第八有不会显现成就呢？因为在那段时间里，业不会吞噬，相续完全成熟。那条道路就是那样，就像蛇被第七步所困住一样，就像四天热病一样。七种随眠，与最后的二分相应，与上面的五分相应，也是因为留下了。中间也显现圣道，并且
English
It is for entering and attaining the path of fruition, for attaining the path of seeing and meditation, and for completely realizing all streams. The Vaibhashikas say: That is, from that, seven existences of birth and seven intermediate existences connect the continuum among humans, and similarly connect the continuum among gods. Thus, the continuum is connected between twenty-eight existences. Because seven existences are similar as a group, if one is extremely attached, it is said to be the seventh time, just like being skilled in the seven places and the seven petals. They say this. Then, if the sutra says that a person with complete view, the eighth existence manifests and is accomplished, that is not a place, and there is no opportunity, this is not a place, what is this about? It refers to one type of being. Then, if it is understood according to the literal meaning, then the intermediate existence also does not exist. Even so, until the peak of existence, wherever one transmigrates, it will not become the eighth existence born as one type of being, what is this about? It is said considering the desire realm, so there is no fault. Regarding this, what sutra or reasoning can be understood, that one is born seven times each among gods and humans, and not seven times in both? Regarding this statement, what can be understood? If it is said that seven times appear among gods and humans, then the Kashyapīyas also separately say seven times in the heavens and seven times in humans, so do not be too attached to this. If someone enters the stream among humans, then he will come here and be completely liberated from suffering. If someone enters the stream among the gods, then he will come here and be completely liberated from suffering. Why will the eighth existence not manifest and be accomplished? Because during that time, karma will not devour, and the continuum will be completely matured. That path is like that, just like a snake being trapped by the seventh step, just like a four-day fever. The seven latent tendencies, corresponding to the last two parts, and corresponding to the above five parts, are also because they are left behind. In the meantime, the noble path is also manifested, and