Tibetan
ན་ལུགས་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་མེད་དེ། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཆར་ལས། གོང་འཕོ་ཡན་ཆད་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་གང་འཐད་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་དཔྱོད་མཛོད་ཅིག གཉིས་ནི་ཅིག་ཆར་བའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་། གསུམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཅིག་ཅར་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པས་ཅིག་ཅར་སྤོང་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གདགས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ནའང་དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ལ་རྗེས་འབྲངས་གཉིས་སྦྱོར་ལམ་སྟན་གཅིག་པ་ནས་འཇོག་པ་དང་། བར་ཆད་གཅིག་པ་ལྷའི་རྟེན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ངེས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་དངོས་སུ་མ་བཤད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་དབང་རྟུལ་རྣམས་མཐོང་ཆོས་བདེ་གནས་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། ཅིག་ཆར་བའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ནི་ལུགས་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆོས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མཛོད་དང་འདྲ་ཞིང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་བུ་བར་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་ཚུལ་ཡང་མཛོད་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་མཛོད་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མི་སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དེ་དག་ཏུ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་ན། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ་གཉིས་པ་ལ། །དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། །འདོད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དེ་དག་ཏུ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ། འདི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་སྔོན་གཞན་གྱི་དྲིང་གིས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྔོན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་ན། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་ཉིད་གལ་ཏེ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ་གལ་ཏེ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོར་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པ་དྲུག་གམ་བདུན་ནས་བརྒྱད་གཅིག་སྔོན་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས། ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའམ། གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་གཉིས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ། ཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་རུང་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དབང་རྟུལ་རྣམས་ལ་དད་པས་རྗེས་འབྲང་དང་། དབང་རྣོན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དུ་འཇོག་པས་ན་རྗེས་འབྲང་གཉིས་པོ་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་སྤངས་པ་དང་། དྲུག་པ་ངེས་པར་སྤངས་པ་དང་། དགུ་པ་ངེས་པར་སྤངས་པ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པར་འཇོག་སྟེ། ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བོད་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཞུགས་པ་གཉིས་རྒྱན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆད། འབྲས་གནས་གཉིས་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འདྲ་བས་ཐ་སྙད་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་བཤད་ཚུལ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔར་གྱི་ཞུགས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ཐོབ་རྗེས་སུ་སྒོམ་སྤངས་རིམ་གྱིས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་གནས། །དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །ཅེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་སྐྱེས་ན་དེ་གཉིས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ། ཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་རུང་། འབྲས་བུ་གང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྔོན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲ
Chinese
那（Nā）派的观点认为，没有无色界的近行定，因为在根本论和注释中都提到，只有从上界转移到色界才有近行定。这两种观点哪个更合理，请有智慧的人仔细思考。这里所说的“二”是指在顿悟的情况下进行解释，而第三种情况已经在按功德分类时解释过了。第二种是顿悟的情况。正如经中说到的“恒常入流者”，入流有两种：渐悟和顿悟。渐悟的情况如前所述。顿悟是指通过现证所有真实，依靠无与伦比的超世间道，一次性断除三界中的烦恼。这被称为入流果和阿罗汉果，这两种果位都可以被称为顿悟。大多数情况下，修行者会在见法时或临终时获得一切智。如果不能获得，那是因为他具有强大的愿力，凭借愿力的力量，他会转生到欲界，在没有佛陀出世时，他会成为独觉佛。以上是经文的内容。对于这些观点，随行二者从加行道同一座上开始修行，以及一间隔者必定在天界涅槃，以及没有明确说明无色界近行定，以及阿罗汉钝根者可能会从见法乐住中退失，但不可能从果位中退失，以及顿悟的分类等，都是此派的特点。其他观点大多与《俱舍论》相同。在入流和入流住的章节中，关于断除贪欲先行的中间二果的分类方法也与《俱舍论》相同。第二，关于《俱舍论》中解释的方法有三种：见道、修道和安住于无学道的人。第一种是：根器利钝者，信行和法行者，如果未断除修道所断之烦恼，则为入流果。断除五品烦恼者为二果，断除九品烦恼者为尽果。从欲界或上界断除贪欲者为三果。以及，在它的注释中：现在如何成为圣道生者的
English
The Nā school holds that there is no formless proximate attainment, because in both the root text and commentary, it is mentioned that only the transfer from the upper realm to the form realm has proximate attainment. Which of these two views is more reasonable, please wise people consider carefully. The "two" here refers to the explanation in the case of sudden enlightenment, and the third case has already been explained when classifying according to merit. The second is the case of sudden enlightenment. As it is said in the sutra, "the constantly entering stream-enterer," there are two types of stream-enterers: gradual enlightenment and sudden enlightenment. The case of gradual enlightenment is as mentioned before. Sudden enlightenment refers to the one who, through realizing all truths, relies on the incomparable supramundane path to simultaneously eliminate the afflictions that operate in the three realms. This is called the stream-entry fruit and the Arhat fruit, and both of these fruits can be called sudden enlightenment. In most cases, practitioners will attain omniscience at the time of seeing the Dharma or at the time of death. If they cannot attain it, it is because they have strong aspirations, and by the power of their aspirations, they will be reborn in the desire realm, and when there is no Buddha appearing, they will become a Pratyekabuddha. The above is the content of the sutra. Regarding these views, the two followers start practicing from the same seat of the path of joining, and the one-intervaler is certain to attain Nirvana in the heavenly realm, and the absence of explicit explanation of the formless proximate attainment, and the dull-witted Arhats may fall from the joy of abiding in the Dharma, but it is impossible to fall from the fruit, and the classification of sudden enlightenment, etc., are all characteristics of this school. Other views are mostly the same as the Abhidharmakośa. In the chapters on stream-entry and stream-entry dwelling, the classification method of the two intermediate fruits of abandoning desire preceding is also the same as the Abhidharmakośa. Secondly, regarding the method explained in the Abhidharmakośa, there are three: the path of seeing, the path of cultivation, and the person who dwells in the path of no more learning. The first is: those with sharp or dull faculties, those who follow faith and Dharma, if they have not abandoned the afflictions to be abandoned by cultivation, then they are stream-enterers. Those who have abandoned the five categories of afflictions are the second fruit, and those who have abandoned the nine categories of afflictions are the exhausted fruit. Those who have abandoned desire from the desire realm or the upper realm are the third fruit. And, in its commentary: Now how does one become a holy path-born person?
Chinese
那些分别安立的，应当如是宣说。 什么是所说的见道自性的十五个刹那？ 在那些利根和钝根中，应当了知是信和法随行者。安住于那些钝根者，称为信随行者。由于信随行故，是信随行者。因为此在于彼，或者此具有信随行的自性，所以是信随行者，即先前依靠他者的引导而随行于义。法随行者也与之相同，即先前唯独自己以经等法随行于义。如果那二者没有断除修所断，则为入于初果者。诸果之初为初果，即入流果。因为那是所有应获得的果之初。如果信和法随行者，先前没有以世间道断除修所断，且具有一切系缚，则称那二者为入于入流果。如果断除了五种，如果先前以世间道修习，断除了欲界中的行，乃至断除了五种，也同样称那些为最初入果者。于第二果，乃至第九品皆已断尽。称为于第二果，是为了第二果的缘故。如果在那二者之前，断除了六、七或八种之一，则称那二者为入于第二果者。什么是第二果？即一来果。从欲界或者从上界，离贪而入于第三果。如果也断除了第九品，是从欲界中离贪，或者从无所有处之间的上界中离贪，则称那二者为入于第三果者。什么是第三果？即不来果。那二者既不称为信随行者，也不称为入者。那么是什么呢？是安住于果者，即恒常
English
Those distinctions that have been established should be explained in the same way. What are the fifteen moments of the nature of the path of seeing that are spoken of? Among those sharp and dull faculties, it should be known that they are followers of faith and followers of Dharma. Those who abide in those dull faculties are called followers of faith. Because of following faith, they are followers of faith. Because this is in that, or this has the nature of following faith, therefore it is a follower of faith, that is, previously relying on the guidance of others to follow the meaning. The follower of Dharma is also the same as that, that is, previously only oneself following the meaning with the Dharma such as sutras. If those two have not abandoned what is to be abandoned by cultivation, then they are those who have entered the first fruit. The first of the fruits is the first fruit, that is, the fruit of stream-entry. Because that is the first of all the fruits to be obtained. If those followers of faith and followers of Dharma have not previously abandoned what is to be abandoned by cultivation with the worldly path, and have all the bonds, then those two are called those who have entered the fruit of stream-entry. If they have abandoned five kinds, if they have previously cultivated with the worldly path, abandoned the practices in the desire realm, and even abandoned five kinds, then those are also called the first entrants into the fruit. In the second fruit, even the ninth category is exhausted. It is called in the second fruit, for the sake of the second fruit. If before those two, one of six, seven, or eight kinds has been abandoned, then those two are called those who have entered the second fruit. What is the second fruit? That is, the once-returner fruit. From the desire realm or from the upper realm, having separated from desire, they enter the third fruit. If the ninth category has also been abandoned, having separated from desire in the desire realm, or having separated from desire in the upper realm between the realm of nothingness, then those two are called those who have entered the third fruit. What is the third fruit? That is, the non-returner fruit. Those two are neither called followers of faith nor entrants. Then what are they? They are those who abide in the fruit, that is, constantly