Chinese
也说“我也不会说完全退失”，所以这样说。第二，从理证上如何呢？假设，如果阿罗汉生起了某种对治，使得烦恼永远不会生起的自性，那么无论如何都会完全退失。如果未生起，且未从根本上断除其种子的法性，那么如何能说漏尽呢？如果未漏尽，又如何能成为阿罗汉呢？从理证上就是这样。如是说。第三，顿悟者分为二：经中所说的方式，以及解释其意义。第一，俱舍论中未阐述顿悟者的分类。集论中说：“所谓的入流者”，入流者分为二：渐悟者和顿悟决定者。渐悟者如前所述。顿悟决定者，是指证悟真谛后，依仗无碍之力，以出世间道顿然断除三界中的烦恼。这被认为是入流果和阿罗汉果，被安立为两种果位。通常，在见法时或临终时获得一切智。如果未能获得，那也是具有愿力之人，凭借愿力的力量，生于欲界，在没有佛陀出世时，将成为独觉。如是说。第二，分为断除烦恼的方式、安立为何种果位、以及证悟涅槃的方式三种。第一种又分为四点：在何种状态下断除，依靠何地，以何道断除，以及如何断除。第一点是：“证悟真谛后”，即在见道之后断除，而不是之前，因为在凡夫位时，没有能顿然断除上下地烦恼的对治力。
English
It is also said, "I will not say that it is completely lost," so it is said. Second, how is it from reasoning? Suppose, if an Arhat generates some kind of antidote that makes the afflictions never arise again, then it will be completely lost in any way. If it is not generated, and the nature of its seed is not completely eradicated from the root, then how can it be said that it is exhausted? If it is not exhausted, how can it be an Arhat? It is like that from reasoning. It is said like that. Third, there are two types of sudden enlightenment: the way it is explained in the scriptures, and the explanation of its meaning. First, the classification of sudden enlightenment is not explained in the Abhidharmakosha. In the Compendium of Topics, it is said, "The so-called stream-enterer," there are two types of stream-enterers: gradual enlightenment and sudden definite enlightenment. Gradual enlightenment is as described above. Sudden definite enlightenment refers to relying on the power of unobstructedness after realizing the truths, and suddenly abandoning the afflictions that operate in the three realms with the supramundane path. This is considered the fruit of stream-entry and the fruit of Arhatship, and is established as two fruits. Usually, one obtains omniscience at the time of seeing the Dharma or at the time of death. If one fails to obtain it, then one is a person with the power of aspiration, and by the power of aspiration, one is born in the desire realm, and when there is no Buddha appearing, one will become a Pratyekabuddha. It is said like that. Second, it is divided into three types: the way to abandon afflictions, what kind of fruit to establish, and the way to realize Nirvana. The first type is further divided into four points: in what state to abandon, on what ground to rely, by what path to abandon, and how to abandon. The first point is: "After realizing the truths," that is, abandoning after the path of seeing, not before, because in the state of ordinary beings, there is no antidote to suddenly abandon the afflictions of the upper and lower grounds.
Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ས་གོང་འོག་གི་ཉོན་མོངས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པས་ཅིག་ཅར་སྤོང་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ས་དགུ་ཆར་གྱི་སྒོམ་སྤང་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གང་ལ་གདགས་པ་ནི། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ་ནི་བཞག་དུ་མེད་དེ། འདིས་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་ཚེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཡང་སྤངས་པས་ཕྱིར་འོང་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཚེ་ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཕལ་ཆེར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ལྷག་མ་སྤོང་བར་མ་ནུས་ན་འདོད་ཉོན་མ་སྤངས་པས་འདོད་པ་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་རང་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ཞིང་དེ་འདྲར་སྐྱེས་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་མི་ལྡན་ཡང་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་རྟེན་ལ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་སྤང་རྟོགས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འཕྲད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་དུ་འགྱུར་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་ན་རང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་ན་རང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བྱིས་པའི་གཏམ་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མ་ཕྲད་པ་བཟང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་མ་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་ན་མ་འཕྲད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱན་ལས། དོན་བྱས་མ་ཡིན་དེ་སངས་རྒྱས། །མེད་པར་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་དོན་གཉེར། །བསམ་གཏན་དོན་བརྩོན་དེར་བསྟེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅིག་ཆར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱང་འདས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་འདྲ་ཡང་། དེར་སྐྱེས་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་གཞུང་འདི་ནས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་གཞུང་གི་གཅོད་མཚམས་མ་ཤེས་པས་རང་དགར་སྨྲ་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན་དེ་གང་དུ་སྐྱེ་སྨྲོས་ཤིག དེས་ན་སྤྱིར་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་ན་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་ཅིག་ཆར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་གནས་དང་། ཅིག་ཆར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་དང་པོ་དང་སྲིད་ཉོན་དང་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་དགུ་པ་དང་སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་ཅིག་ཆར་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་དང་པོ་དང་། སྲིད་ཉོན་དང་པོ་ཅིག་ཆར་དུ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགེ་འདུན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གསུམ་པ་མཚོན་བྱེད་དེས་མཚོན་བྱ་ཇི་ལྟར་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ཏེ། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། དེ་དག་གི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཇི་ལྟར་མཚོན་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་
Chinese
的原因。第三是，以出世间的道来说，因为世间的道不能同时断除上下界的烦恼。第四是，以种类同时断除三界中所行的烦恼，即从欲界所摄的烦恼大之又大，到有顶的烦恼大之又大之间，同时断除九个大之又大，乃至同时断除九个小之又小，这是以种类来说的意思。否则，九地所有的修断都会同时断除。第二，安立在什么果位上呢？这是入流果和阿罗汉果，安立在两种果位上，中间的两种果位是无法安立的。因为此道断除欲界第六品烦恼时，也断除了上界各地的第六品烦恼，所以与一来果相违；断除欲界第九品烦恼时，也断除了上界所有的烦恼，所以与不还果相违。第三，现证涅槃的方式是，大多数是在现法中等等。这是指根器敏锐且我慢心重，类似于独觉的种姓，所以大多数在现法中现证涅槃，如果不能断除剩余的烦恼，因为没有断除欲界烦恼，所以只能投生于欲界，在没有佛和声闻的刹土中投生后，以自生的菩提现证，以这样的愿力，投生于那样的刹土中现证自生菩提。这虽然与为了断除所执著的对境之分别念的情况下的断证差别不具备，但因为在欲界最后有者的所依上，没有老师而现证自生菩提，所以安立为独觉，与声闻的断证差别没有差别。这里有些人说，如果遇到佛出世，就会成为声闻的阿罗汉，如果没有佛出世，就会成为独觉，还有些人说，如果遇到佛出世，就会成为菩萨，如果没有佛出世，就会成为独觉，这些说法是
English
The reason for that. The third is, "by the path that transcends the world," because the path of the world cannot simultaneously eliminate the afflictions of the upper and lower realms. The fourth is, "simultaneously eliminating the afflictions that are practiced in the three realms by type," that is, from the greatest of the great afflictions included in the desire realm to the greatest of the great afflictions of the peak of existence, simultaneously eliminating the nine greatest of the great, and even simultaneously eliminating the nine smallest of the small, this is the meaning of "by type." Otherwise, all the cultivations to be abandoned of the nine grounds will be simultaneously eliminated. Second, on what fruit is it established? This is the fruit of stream-enterer and the fruit of arhat, it is established on two fruits, the two intermediate fruits cannot be established. Because when this path eliminates the sixth affliction of the desire realm, it also eliminates the sixth of the upper realms, so it contradicts the once-returner; when it eliminates the ninth affliction of the desire realm, it also eliminates all the afflictions of the upper realms, so it contradicts the non-returner. Third, the way to manifest nirvana is, mostly in the present life, etc. This refers to those who have sharp faculties and strong pride, similar to the lineage of solitary realizers, so mostly they manifest nirvana in the present life, and if they cannot eliminate the remaining afflictions, because they have not eliminated the afflictions of the desire realm, they can only be born in the desire realm, and after being born in a buddhafield without buddhas and shravakas, they manifest self-born bodhi, by the power of such a prayer, they are born in such a buddhafield and manifest self-born bodhi. Although this does not have the difference of abandonment and realization in the case of abandoning the conceptual thought of the object of attachment, because on the basis of the last existence of the desire realm, without a teacher, self-born bodhi is manifested, so it is established as a solitary realizer, and there is no difference from the abandonment and realization of the shravakas. Here, some say that if they meet a buddha's appearance, they will become shravaka arhats, but if there is no buddha's appearance, they will become solitary realizers, and others say that if they meet a buddha's appearance, they will become bodhisattvas, but if there is no buddha's appearance, they will become solitary realizers, these sayings are
Chinese
是辩论之语。如果按照前者，就会导致与佛陀出世相遇不如不相遇好；如果按照后者，没有生起大乘菩提心，即使与佛陀出世相遇，也不会成为菩萨；如果生起了菩提心，即使没有相遇也会成为菩萨。如《庄严经论》中说：“不作义者彼佛陀，无有生已求化义，禅定义勤彼依止，菩提胜妙得成就。”因此，一刹那入流果位见到法而未得涅槃者，是慢心重的种姓，似乎发愿往生于没有佛陀出世的刹土。但在那里出生后，有自己现证菩提和进入大乘道两种情况。前者是此论所说，后者是《庄严经论》中所说。有些人认为往生欲界也是由愿力所致，这是不了解经文的界限而随意说的。如果没有发愿，那他会往生何处呢？因此，一般来说，往生欲界并非仅由愿力所致，但往生于没有佛陀出世的欲界，则是由愿力所致，应区分此差别。将这些意义归纳起来，建立一刹那入流的入位和一刹那入流的阿罗汉入位两种情况。第一种的定义是：入流的入者，将同时断除第一品欲界烦恼和第一品有顶烦恼。第二种的定义是：入流的果位者，将同时断除第九品欲界烦恼和第九品有顶烦恼。第三种的定义是：入流的果位者，在自相续中获得同时断除第一品欲界烦恼和第一品有顶烦恼的加行。第四种的定义，前面已经讲过了。从《俱舍论》中所说的象征僧团已经讲完了。第三，以象征如何象征所象征之理有三：考察经文的直接意图是三乘中的哪种人；确定这些人的界限；如何象征的真实方式。第一
English
These are words of debate. According to the former, it would follow that it is better not to encounter the appearance of a Buddha than to encounter one. According to the latter, if the Mahāyāna mind of enlightenment is not generated, even if one encounters the appearance of a Buddha, one will not become a bodhisattva. If it is generated, even if one does not encounter one, one will become a bodhisattva. As it says in the Ornament: "He who does not act for the sake of meaning, that Buddha, having been born without seeking the meaning of transformation, relying on diligence in meditation, will attain supreme enlightenment." Therefore, one who enters the stream of instantaneous enlightenment and sees the Dharma but does not attain nirvāṇa is of a lineage with great pride, and it seems that they pray to be born in a realm where there is no appearance of a Buddha. However, after being born there, there are two possibilities: either they will manifest their own enlightenment, or they will enter the Mahāyāna path. The former is what is explained in this treatise, and the latter is what is mentioned in the Ornament. Some people think that being born in the desire realm is also due to the power of aspiration, but this is speaking arbitrarily because they do not understand the boundaries of the text. If one does not make an aspiration, then where will one be born? Therefore, in general, being born in the desire realm is not solely due to the power of aspiration, but being born in the desire realm where there is no appearance of a Buddha is due to the power of aspiration, and this distinction should be made. To summarize the meaning of these, there are two