Tibetan
་ཅི་རིགས་པར་དེ་བཞིར་འདུ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྩ་ཚིག་གིས་བཅུ་དྲུག་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་གསུམ། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་སྟེ་བཞི་ཁ་བསྐང་བར་བཞེད་དོ། །འབྲེས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་བླངས་པ་ལྟར་ན། བརྒྱད་པ་བགྲངས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་མི་བགྲང་ངོ་། །མཁན་ཆེན་པས་ཀྱང་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་ཅིང་། རོང་སྟོང་ཆེན་པོས་ཀྱང་བརྒྱད་པར་བགྲང་བ་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལས། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོར་མཛད། ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་པ་དད་མོས་དང་མཐོང་ཐོབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་གསུམ་མོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་པ་དད་མོས་དང་མཐོང་ཐོབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱད་སྔར་བཞིན་ཏེ་བཅུའོ། །དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་ཁ་བསྐང་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཅེས་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ལ་བརྒྱད་པ་ཁ་བསྐང་བ་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིར་སྣང་ལས་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ཙཱ་བས། དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་གཉིས་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་བགྲངས་ནས། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་མི་བགྲང་བ་ཡང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིར་སྣང་ལས། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་གཉིས་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་ཞུགས་པ་གཉིས་བགྲངས་པ་ཡང་ཁེགས་སོ། །ཐུན་མོང་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གོང་འཕོ་ལ་ལྔ་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་ལ་དྲུག་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་ཞི་ལ་བདུན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསུངས་ཀྱང་། ལུས་མངོན་བྱེད་ལ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ཆོས་ཞི་ཡན་ཆད་ལ་བདུན་དུ་མཛད་པ་ནི་མཛོད་ལས། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ལ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་ལ་དྲུག་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་ཞི་ལ་བདུན་པ་ཅེས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འདིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་བགྲང་ཚུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ལུས་མངོན་བྱེད་ལ་བརྒྱད་པ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག འོ་ན་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ལ་རྗེས་འབྲང་གཉིས། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞུགས་པ་ལ་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་གཉིས། དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་ཙམ་པོ་གཉིས། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་གཉིས་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བར་ཆད་གཅིག་པ། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདའ་བ་བཞི། གོང་འཕོ་གཉིས། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ། མཐོང་ཆོས་ཞི། ལུས་མངོན་བྱེད་དེ་དགུ། དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ། བསེ་རུ་དང་ཉི་ཤུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མདོ་སྦྱོར་གསུངས་པ་ནི་དྲི་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་གྱི་ལན་དང་སྦྱར་བ་མི་སྣང་ངོ་། །འདི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་མིན་ཉི་ཁྲི་སྣང་བར་ཞིབ་དུ་གཟིགས་ཤིག གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་བགྲང་བའི་ཚུལ་ནི་ཤཱནྟི་པ་དང་། བུདྡྷ་ཤྲཱི་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། འདི་ལ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་བཞི། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་བཅོ་ལྔ། རང་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཅན་དང་ཉི་ཤུའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། རྣོན་པོ་གཉིས་ལས། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞུགས་པ་དད་མོས་དང་མཐོང་ཐོབ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་གཉིས། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བར་ཆད་གཅིག་པ། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདའ་བ་བཞི། འོག་མིན་འགྲོ། འཕར་བ་གསུམ། སྲིད་རྩེར་འགྲོ། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ། མཐོང་ཆོས་ཞི། ལུས་མངོན་བྱེད་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བསེ་རུའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་དག་ལའང་མི་འཐད་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེ་ཆེན་པོས་འཕགས་སེང་གི་ལུགས་སོ་སོར་བཀག་ནས་རང་ལུགས་བཞག་པ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། ཚིག་ལེར་བཅས་ལས་མ་གསུངས་དང་། །དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་དང་། །མདོ་གཞན་དོན་ཡང་མ་ཚང་དང་། །མདོ་འདི་ཉིད་ལ་མི་གསལ་ཕྱིར། །དབྱེ་བ་འདི་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །གོ་རིམ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་དང་། །རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་མི་འཐད་དོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་གྱི་རྗེས་འབྲང་ནས། །དབྱེ་འོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་གསུམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་། །གཞན་པ་དག་དང་འགལ་ཕྱིར་རོ། །ལྷག
Chinese
总而言之，应当将它们归纳为四类。因此，根本颂词以十六来概括，然后认为以最初三个果位的果位相似者三，加上阿罗汉入定者，共四者来补足。如果按照圣者的意旨来理解，计算到第八位后，就不计算入流果位相似者了。堪布大师也如此理解圣者的意旨，荣敦大师也与此相似地计算到第八位，只是将根器的利钝二者作为入流果位相似者。将一来向的入定者，信心和见得合为一体，所以是三。将不来向的入定者，信心和见得合为一体，以及实际上获得的果位相似者，和八种殊胜者如前一样，所以是十。认为加上阿罗汉入定者和独觉佛，就是二十。对于那些补足第八位的人来说，这不是圣者的意旨，因为《现观庄严论》中说，从暂时随信行菩萨开始，直到菩萨独觉佛为止。因为这样说的缘故。译师们，在一来向入定时，将信心和见得分别计算，而在不来向入定时，不计算，这也是不符合圣者意旨的，因为《现观庄严论》中说，入于第二果和第三果者，是由于信心的增上而作意，以及入于第二果和第三果者，是由于见得的增上而作意。因此，信心和见得二者在一来向入定时合为一体计算，而在不来向入定时合为一体计算后，计算为二者入定也是不合理的。共同地，将不来向果位的殊胜者分为八类也是不合理的，虽然说了上界转移为第五，色蕴的坏灭为第六，现法乐住为第七的名称，但是没有说身证为第八的名称。如果认为那就是实际上获得的，那也是不对的，因为将现法乐住以上分为七类，是与《俱舍论》中，将色界的近分分为五类，将无色界的近分分为第六，现法乐住为第七的说法相一致，而不是为了这个场合的僧众。
English
In summary, they should be categorized into four types. Therefore, the root verses summarize with sixteen, and then it is considered that the three similar to the first three fruit positions, plus the Arhat entering into absorption, a total of four, are used to supplement. If understood according to the intention of the noble ones, after counting to the eighth, the similar to the stream-enterer fruit position is not counted. The great Abbot also understood the intention of the noble ones in this way, and Rongtong Chenpo also similarly counted to the eighth, except that he considered the sharpness and dullness of the faculties as similar to the stream-enterer fruit position. The once-returner entering into absorption, combining faith and attainment of view into one, is therefore three. The non-returner entering into absorption, combining faith and attainment of view into one, and the fruit position similar to what is actually attained, and the eight special qualities as before, are therefore ten. It is considered that adding the Arhat entering into absorption and the Pratyekabuddha makes twenty. For those who supplement the eighth, this is not the intention of the noble ones, because the *Abhisamayalankara* says that it starts from the Bodhisattva who temporarily follows faith and goes up to the Bodhisattva Pratyekabuddha. Because it is said so. Translators, separately counting faith and attainment of view when entering the once-returner, and not counting them when entering the non-returner, is also not in accordance with the intention of the noble ones, because the *Abhisamayalankara* says that those who enter the second and third fruits do so by relying on the increase of faith, and those who enter the second and third fruits do so by relying on the attainment of view. Therefore, it is also unreasonable to count faith and attainment of view as one when entering the once-returner, and after counting them as one when entering the non-returner, to count the two as entering into absorption. Commonly, it is also unreasonable to divide the special qualities of the non-returner fruit position into eight categories, although the terms upper realm transfer as the fifth, destruction of the form aggregate as the sixth, and dwelling in the present dharma as the seventh are mentioned, the term body witness as the eighth is not mentioned. If it is thought that that is actually attained, that is also not correct, because dividing the states above dwelling in the present dharma into seven categories is consistent with the *Abhidharmakosha*, which divides the near-attainment of the form realm into five categories, the near-attainment of the formless realm into the sixth, and dwelling in the present dharma as the seventh, and not for the Sangha in this context.
Chinese
因为不是计算数字的方法。另外，请说出为什么没有说“身证”为第八的名称的理由。那么，圣者的意图是什么呢？入流果的入者有随行二者，中间果二者的入者有信解和见至二者，实际获得者一还来和不还来仅仅二者，入流果住特殊者家家生二者，一还来果住特殊者中间一个，不还来果住特殊者有超生四者，上流二者，有色的坏灭，见法寂，身证这九者，实际获得者阿罗汉入者，独觉和二十者。经中说第八与提问的词语相连，与回答相连是不明显的。这个是不是圣者的意图，请在《二万颂》中详细观察。第二，论典的真实开示计算的方法是寂天和佛吉祥智二者的宗派，这有从根基方面分四种，从果方面分十五种，自宗的名称和二十种。第一是，入流果的入者根基迟钝和敏锐二者，中间果二者的入者信解和见至二者。第二是入流果住特殊者家家生二者，一还来果住特殊者中间一个，不还来果住特殊者有超生四者，无热行，跳跃三者，有顶行，有色的坏灭，见法寂，身证等。第三是独觉的名称。这样认为。这些也有不合理的成分，在自宗的时候会明白的。额钦波遮破圣狮的宗派各自后，建立自宗是这样做的：没有从词句完整的经典中说，那些没有差别，其他经典意义也不完整，这部经本身也不明显，这种区分不合理，次第与论典不符，因为第一个三个理由，其他的区分也不合理。如果说从其他论典的随行来区分，那是不行的，因为第三果的区分也与其他相违背。余。
English
Because it is not a method of counting numbers. Furthermore, please state the reason why the term "body witness" is not mentioned as the eighth. Then, what is the intention of the noble ones? The entrant into the stream-enterer fruit has two followers, the entrant into the intermediate fruit has two, faith-follower and vision-attainer. The actual attainers are once-returner and non-returner, merely two. The stream-enterer fruit-dweller with special characteristics has two who are born from family to family. The once-returner fruit-dweller with special characteristics has one who is interrupted. The non-returner fruit-dweller with special characteristics has four who transcend, two who go upwards, the destruction of form, the cessation of what is seen, and the body witness, these nine. The actual attainer is the arhat entrant, the solitary realizer and twenty. The sutra says that the eighth is connected to the words of the question, but it is not clear that it is connected to the answer. Whether this is the intention of the noble ones, please examine it carefully in the Twenty Thousand Verses. Secondly, the method of counting the actual teachings of the treatises is the tradition of Shantipa and Buddhashri, which has four divisions from the perspective of faculties, fifteen divisions from the perspective of fruits, and twenty with the name of our own tradition. The first is that the entrant into the stream-enterer fruit has two faculties, dull and sharp. The entrant into the intermediate fruit has two, faith-follower and vision-attainer. The second is that the stream-enterer fruit-dweller with special characteristics has two who are born from family to family. The once-returner fruit-dweller with special characteristics has one who is interrupted. The non-returner fruit-dweller with special characteristics has four who transcend, goes to Avriha, three who leap, goes to the peak of existence, the destruction of form, the cessation of what is seen, and the body witness, etc. The third is the name of the solitary realizer. This is the view. There are also some unreasonable aspects to these, which will become clear in the context of our own tradition. Drechenpo, having refuted the traditions of the Noble Lion separately, established his own tradition in this way: It is not said in the sutra with complete words, and those have no distinction, and the meaning of other sutras is also incomplete, and this sutra itself is not clear, this distinction is not reasonable, the order does not match the treatise, because of the first three reasons, other distinctions are also unreasonable. If you say that you distinguish by following other treatises, that is not possible, because the distinction of the third fruit also contradicts others. Remainder.