Tibetan
འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་འོང་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་རྗེས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དོན་དུ་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ཞེ་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོས་མ་ངེས་སོ། །རང་ལུགས་ནི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རྗེས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་ལ་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་ཤིང་སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐོབ་ཅིང་སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་ལམ་ཐོབ་རྗེས་སུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་འབྲས་གནས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྔར་ལྟར་དབྱེ་སྒོ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་བར་གྱིས་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལའང་དགུ་དགུ། སྲིད་ཉོན་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་སྤངས་པ་སྟེ། ཀུན་བསྡོམས་པས་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པ་གཉིས་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་ནས་སྲིད་ཉོན་བརྒྱད་པའི་བར་རེ་རེ་ལ་ཡང་། སྦྱོར་བའི་ལམ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པ་དང་བཞི་བཞི་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་གྱ་བཞི། སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་བསྡོམས་པས་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བཞི་པ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ལྔ་པ་ལམ་ལ་བརྩོན་མི་བརྩོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་དགུ། གཟུགས་ཀྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་བཅུ་བདུན། སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་བཅུ་བདུན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་བཞི་སྟེ་ཞེ་བདུན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་ལ་བར་སྲིད་མེད་པས་དེའི་རྟེན་ཅན་མེད་ན་ཡང་འདོད་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཅི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་འདོད་པའི་བར་སྲིད་འགྲུབ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། འདོད་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ན། བར་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཞིག འདོད་པའི་བར་སྲིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འདོད་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། འདོད་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་ཆར་ལས་འདའ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་ནི་བར་སྲིད་གང་གི་རྟེན་ལའང་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་འདོད་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་དེ་ཡིན་ན། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་གང་རུང་ཡིན་དགོས་ཤིང་འཇིག་མཐར་གཉིས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྤོང་དགོས་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཕྱིར་འོང་གིས་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡོད་པ་ནི་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་དེ་ཡིན་ན། ཁམས་གསུམ་ཆར་ལས་འདའ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་སྤངས་མི་དགོ
Chinese
在此处，将“渐次之还”作为定义的一部分是不合理的，因为已离贪欲的先前的还果位，也是渐次的趣入不还。有些人认为，如果还果位在断除欲界第六品烦恼后，为了获得不还果而精进于道，那么仅仅是已离贪欲的先前的还果位是不确定的。自宗的观点是，还果位在获得还果之后，为了获得不还果而精进于道。第四，分类方面，从断除的角度有三种，从证悟的角度有十种，从根的角度有信解和见得两种，应参照前者来理解。第二，渐次的不还果位有四种，第一，断除的差别是，断除了欲界第九品烦恼，但未断除有顶第九品烦恼。第二，证悟的差别是，获得了断除欲界第九品烦恼的解脱道，但未获得断除有顶第九品烦恼的解脱道。第三，定义是，获得见道之后，断除了欲界第九品烦恼的声闻学道果位。第四，分类方面，如前所述有七种分类方式，第一，从断除的角度分类，断除了欲界第九品烦恼，以及从第一禅到无所有处之间的七者各自也有九品，断除了有顶第一品到第八品之间的烦恼，总共有七十二种。第二，从证悟的角度分类，安住于断除欲界第九品烦恼的解脱道，以及安住于其后得位有两种，从第一禅的第一个烦恼到有顶第八品之间，各自也有加行道、无间道、解脱道、安住于其后得位四种，共有二百八十四种。安住于断除有顶第九品烦恼的加行道，以及安住于无间道有两种，总共有二百八十八种。第三，从根的角度分类，第四，从种姓的角度分类，第五，从精进与不精进于道的角度分类，如前所述。第六，从所依的角度分类，有欲界所依的九种，色界的
English
Here, it is unreasonable to include "gradual return" as part of the definition, because the previous returner's fruit position, which has abandoned desire, also gradually enters the non-returner. Some people think that if the returner's fruit position, after abandoning the sixth level of desire realm afflictions, strives on the path to obtain the non-returner's fruit, then merely the previous returner's fruit position that has abandoned desire is uncertain. The self-view is that the returner's fruit position strives on the path to obtain the non-returner's fruit after obtaining the returner's fruit. Fourth, in terms of classification, there are three from the perspective of abandonment, ten from the perspective of realization, and two from the perspective of faculties, namely faith-understanding and vision-attainment, which should be understood by referring to the former. Second, there are four types of gradual non-returner's fruit position. First, the difference in abandonment is that the ninth level of desire realm afflictions has been abandoned, but the ninth level of the peak of existence afflictions has not been abandoned. Second, the difference in realization is that the liberation path of abandoning the ninth level of desire realm afflictions has been attained, but the liberation path of abandoning the ninth level of the peak of existence afflictions has not been attained. Third, the definition is that it is the fruit position of the Hearer-learner who has abandoned the ninth level of desire realm afflictions after attaining the path of seeing. Fourth, in terms of classification, there are seven classification methods as before. First, from the perspective of abandonment, the ninth level of desire realm afflictions has been abandoned, and each of the seven from the first dhyana to the realm of nothingness also has nine levels, and the afflictions from the first to the eighth level of the peak of existence have been abandoned, totaling seventy-two types. Second, from the perspective of realization, there are two types: abiding in the liberation path of abandoning the ninth level of desire realm afflictions, and abiding in its subsequent attainment. From the first affliction of the first dhyana to the eighth level of the peak of existence, each also has four types: the path of application, the path of non-obstruction, the path of liberation, and abiding in its subsequent attainment, totaling two hundred and eighty-four types. There are two types: abiding in the path of application for abandoning the ninth level of the peak of existence afflictions, and abiding in the path of non-obstruction, totaling two hundred and eighty-eight types. Third, classification from the perspective of faculties, fourth, classification from the perspective of lineage, fifth, classification from the perspective of diligence and non-diligence on the path, as before. Sixth, classification from the perspective of the basis, there are nine types of desire realm basis, the form realm's
Chinese
中有之所依十七，生有之所依十七，无色之所依四，共四十七。如果无色没有中有，因此没有它的所依，那么为了欲有中有的所依，为什么没有不还果呢？其原因是，获得不还果的补特伽罗不会成就欲有中有，而且欲有中有的所依也不会新获得不还果。如果欲有中有的所依新获得不还果，那么那个中有必须在有中现证阿罗汉果，但欲有中有不会现证阿罗汉果。前者成立，因为没有不还果者取欲有生有。后者成立，因为欲有中有的所依现证阿罗汉果，需要超越三界，断除烦恼不善和无记二者，以及以沙门之理获得二果或三果，必须做很多这样的事情，但这些在任何中有的所依上都不可能成就。那些的意义是，如果是欲有中有所依的圣者，必须是预流果或一来果中的任何一个，而且极顶二者是无记，除此之外的欲界所摄的烦恼都是不善，因此必须断除这些。预流果需要获得沙门之理的三果，一来果需要获得二果的意思。色界中有的所依有不还果，是因为在欲界所依上获得不还果者会在色界取生，而不是在色界中有的所依上新获得不还果，因为没有离欲贪的补特伽罗会在色界取生。色界中有的所依可以获得阿罗汉果，因为如果是它的所依的圣者，不需要超越三界，也不需要断除烦恼不善。
English
Seventeen are the supports of the intermediate state, seventeen are the supports of the birth state, and four are the supports of the formless state, making forty-seven in total. If the formless realm has no intermediate state, and therefore no supports, then why is there no non-returner among the supports of the desire realm intermediate state? The reason is that a person who has attained the fruit of non-returning does not accomplish the desire realm intermediate state, and also the support of the desire realm intermediate state does not newly attain the fruit of non-returning. If the support of the desire realm intermediate state were to newly attain the fruit of non-returning, then that intermediate state would have to manifest the fruit of Arhat in the state of existence, but the desire realm intermediate state does not manifest the fruit of Arhat. The former is established because a non-returner does not take birth in the desire realm. The latter is established because for the support of the desire realm intermediate state to manifest the fruit of Arhat, it would be necessary to transcend all three realms, abandon both afflictions that are unwholesome and those that are neutral, and attain two or three fruits through the path of a renunciate, and many such things would have to be done, but these are impossible to accomplish on the support of any intermediate state. The meaning of those is that if it is a noble being who is a support of the desire realm intermediate state, they must be either a stream-enterer or a once-returner, and the two at the peak of existence are neutral, and other afflictions included in the desire realm are unwholesome, so these must be abandoned. The stream-enterer needs to attain three fruits of the path of a renunciate, and the once-returner needs to attain two fruits. There is a non-returner among the supports of the form realm intermediate state because one who has attained the fruit of non-returning in the desire realm takes birth in the form realm, but one does not newly attain the fruit of non-returning in the support of the form realm intermediate state, because a person who has not separated from desire and attachment in the desire realm does not take birth in the form realm. The fruit of Arhat can be attained in the support of the form realm intermediate state, because if it is a noble being who is its support, it is not necessary to transcend all three realms, and it is not necessary to abandon afflictions that are unwholesome.