Tibetan
། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཆར་ལ་དེ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དུ་ཐལ། ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། རང་གང་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤངས་པར་ཐལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི་དེ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་རྒལ་བར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་མི་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིམ་གྱིས་པ་བཤད་པ་ལ། རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྐོར། ཕྱིར་འོང་གི་སྐོར། ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྐོར། དགྲ་བཅོམ་གྱི་སྐོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་པའམ། དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ལ་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མངོན་པ་གོང་མ་ལྟར་ན། སྦྱོར་ལམ་སྟན་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །འོག་མ་ལྟར་ན། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག སྦྱོར་ལམ་སྟན་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་ལམ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པ་ཟེར་ན། ཅིག་ཆར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པས་མ་ངེས་སོ། །རང་ལུགས་ནི་སྦྱོར་ལམ་སྟན་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ལམ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག ལམ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་སུ་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་སྤངས་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་མངོན་པ་གོང་མ་ལྟར་ན་བཅུ་དྲུག་དང་འོག་མ་ལྟར་ན་བཅོ་ལྔའོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དད་པས་རྗེས་འབྲང་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཏེ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཞུགས་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤངས་
Chinese
。 前后两者都是，彼是法。应成不还果的离贪先已生起。因为任何不还果，都是离贪先已生起。又是彼法，应成自己所安住的果的障碍之主，在见道之前已经断除。因为是离贪先已生起。自宗是渐次的，因为任何渐次现前返回果和不返回果二者，因为在那二者之间，没有其他果可以超越。如果果是渐次的，则不必是四果已经渐次获得，也不必是渐次获得。第二，解释渐次，渐次的入流之类，返回之类，不返回之类，阿罗汉之类，共有四种。第一种有入流和果位两种。第一种有断除的差别等四种。第一，断除的差别是没有断除欲界修断，或者断除第一到第五，有断除和未断除的各种情况，第六种是没有断除。第二，证悟的差别是，按照上部论典，获得加行道暖位的证悟后，安住在见道十五刹那中的任何一个。按照下部论典，安住在见道十五刹那中的任何一个。第三，相的差别，有些人说，获得加行道暖位的证悟，并且没有获得道后智的证悟的声闻，没有断除第六品欲界烦恼，则不能确定是一刹那入流。自宗是，获得加行道暖位的证悟，并且没有获得道后智的证悟的声闻，在获得道后智的证悟时，就变成渐次的入流果位。第四，分类，从断除的角度分类，有未断除任何欲界修断，以及断除第一到第五，共有六种。从证悟的角度分类，按照上部论典有十六种，按照下部论典有十五种。从根器的角度分类，有信随行和法随行两种。应当像离贪先已生起的入流的情况那样了解。第二，渐次的入流果位也有四种。第一，断除
English
Both earlier and later, that is the subject. It follows that the non-returner has already arisen with detachment. Because any non-returner has already arisen with detachment. Again, that is the subject. It follows that the main obstacle to the fruit in which one dwells has been abandoned before the path of seeing. Because it has already arisen with detachment. The self-system is gradual, because any gradual manifestation of the fruit of returning and non-returning, because between those two, there is no other fruit to be surpassed. If the fruit is gradual, then it is not necessary that the four fruits have been gradually obtained, nor is it necessary to obtain them gradually. Secondly, explaining the gradual, the category of gradual stream-enterer, the category of returner, the category of non-returner, and the category of Arhat, there are four. The first has two: entering the stream and abiding in the fruit. The first has four: the difference of abandonment, etc. First, the difference of abandonment is either not abandoning even a little of the abandonment of desire realm meditation, or abandoning the first to the fifth, there are various situations of abandoning and not abandoning, and the sixth is not abandoning. Second, the difference of realization is, according to the upper Abhidharma, after obtaining the realization of the single-seated application path, abiding in any of the fifteen moments of the path of seeing. According to the lower Abhidharma, abiding in any of the fifteen moments of the path of seeing. Third, the difference of characteristics, some say that a Hearer who has obtained the realization of the single-seated application path and has not obtained the realization of the subsequent knowledge of the path, if he has not abandoned the sixth affliction of desire, then it is not certain that he has entered the stream of instantaneousness. The self-system is that a Hearer who has obtained the realization of the single-seated application path and has not obtained the realization of the subsequent knowledge of the path, when he obtains the realization of the subsequent knowledge of the path, becomes a gradual stream-enterer abiding in the fruit. Fourth, the classification, classified from the perspective of abandonment, there are six: not abandoning any abandonment of desire realm meditation, and abandoning the first to the fifth. Classified from the perspective of realization, according to the upper Abhidharma there are sixteen, and according to the lower Abhidharma there are fifteen. Classified from the perspective of faculties, there are two: faith-follower and dharma-follower. It should be understood as in the case of entering the stream of detachment already arisen. Second, there are also four gradual stream-enterers abiding in the fruit. First, abandonment
Tibetan
པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཐོང་སྤངས་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་པའམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་སྤངས་མ་སྤངས་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ལ་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག མཐོང་སྤངས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་དགོས་པ་ཞེས་ཟེར་ན། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ། །ཡང་དེ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ངེས་པའི་རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ། །ཡང་དེ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་ཟེར་ན་ལམ་ཆོས་ཤེས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་སྔ་ཟུར་ནི་མངོན་པ་གོང་མས་གྲུབ་བོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་གང་ཞིག བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་ཟེར་ན། རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། སྔ་ཟུར་གྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤང་དགོས་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་དབྱེ་སྒོ་བདུན་ཏེ། སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། ལམ་ལ་བརྩོན་མི་བརྩོན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ནས་ལྔ་པ་སྤངས་པའི་བར་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཉོན་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པ་སྟེ་བཞི་བཞི། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས
Chinese
其差别是，已断尽见断烦恼，而欲界修断丝毫未断，或从第一品至第五品之间断与未断随其情况而有，而第六品未断。第二，证悟的差别是，于道获得后得智的证悟，而未获得断除欲界烦恼第六品的解脱道。第三，体性方面，有些说：断除见断一切结的三种声闻，是哪一种？是未断欲界烦恼第六品的。又有人说：是哪一种？是必须断除欲界烦恼第六品的。如果这样说，那么未断欲界烦恼第六品的顿悟入流果位是不一定的。又有人说：是哪一种？是次第现前后面三种果位的。如果这样说，那么不现前回来的果位，而必定进入大乘道的次第入流果位是不一定的。又有人说：是哪一种？是现前后面三种果位的种性。如果这样说，那么安住于道法智的入流向，是法，应成所立，因为是该体性之故。前一分已由上观成立。又有人说：是哪一种现前后面三种果位的种性？是获得十六行相证悟的声闻。如果这样说，那么次第的回来果位，是法，应成所立，因为是该体性之故。前一分已成立，因为是次第果位的声闻之故。自宗是，获得十六行相的证悟，并且必须断除欲界烦恼第六品的声闻，是哪一种？是现前后面三种果位的种性。第四，分类有七种分类方法：从断除的角度，从证悟的角度，从根的角度，从种性的角度，从于道精进与不精进的角度，从所依的角度，以及从受生方式的角度进行分类。第一种，从欲界修断丝毫未断到断除第五品之间有六种。第二种，安住于十六行相的证悟，安住于其后得，欲界烦恼从第一品到第五品之间，每一品又有断除它的加行道，无间道，解脱道，安住于其后得，各有四种。安住于断除欲界烦恼第六品的加行道，无间道。
English
The difference is that all the afflictions to be abandoned by seeing have been abandoned, but even a little of the afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm have not been abandoned, or from the first to the fifth, it may or may not have been abandoned as the case may be, but the sixth has not been abandoned. Second, the difference in realization is that one has attained the realization of subsequent wisdom on the path, but has not attained the liberation path of abandoning the sixth of the desire realm afflictions. Third, regarding the characteristics, some say: Which is the Hearer who has abandoned the three fetters of all afflictions to be abandoned by seeing? It is the one who has not abandoned the sixth of the desire realm afflictions. And some say: Which is it? It is the one who must abandon the sixth of the desire realm afflictions. If so, then the once-returner who has not abandoned the sixth of the desire realm afflictions is not certain. And some say: Which is it? It is the one who gradually manifests the latter three fruits. If so, then the once-returner who does not manifest the fruit of returning, but is certain to enter the Great Vehicle path, is not certain. And some say: Which is it? It is the lineage of manifesting the latter three fruits. If so, then the stream-enterer who abides in the Dharma-knowledge of the path is the subject, it should be that, because of that characteristic. The former part has been established by the higher Abhidharma. And some say: Which is the lineage of manifesting the latter three fruits? It is the Hearer who has attained the realization of the sixteen aspects. If so, then the gradually returning fruit is the subject, it should be that, because of that characteristic. The former part has been established, because it is the Hearer of the gradual fruit. According to our own system, which is the Hearer who has attained the realization of the sixteen aspects and must abandon the sixth of the desire realm afflictions? It is the lineage of manifesting the latter three fruits. Fourth, there are seven divisions: from the perspective of abandonment, from the perspective of realization, from the perspective of faculties, from the perspective of lineage, from the perspective of diligence or non-diligence on the path, from the perspective of the basis, and from the perspective of the manner of taking birth. First, there are six from not abandoning even a little of the afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm to abandoning the fifth. Second, abiding in the realization of the sixteen aspects, abiding in its subsequent attainment, for each of the desire realm afflictions from the first to the fifth, there are also the path of application for abandoning it, the path of non-interruption, the path of liberation, and abiding in its subsequent attainment, each with four. Abiding in the path of application and the path of non-interruption for abandoning the sixth of the desire realm afflictions.