Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་གནས་གསུམ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ། །རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཉོན་བདུན་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པ་སྟེ་བཞི། འདོད་ཉོན་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཞི། །དགུ་པ་སྤོང་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ། བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་དད་པས་མོས་པ་དང་། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་གཉིས། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག དད་པ་ལྷག་པས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་གང་ཞིག ཤེས་རབ་ལྷག་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྐོར་ལ་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དགུ་པ་མན་ཆད་སྤངས་པ་དང་། མ་སྤངས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ལ། སྲིད་ཉོན་དང་པོ་མ་སྤངས་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས། སྦྱོར་ལམ་སྟན་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དགུ་པ་སྤངས་པའི་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སྔར་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གོ །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སྔར་ལྟར་རྗེས་འབྲངས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ལ་ཡང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤངས་པའི
Chinese
是您自己的后续部分。因为那是所指。自宗是见道之前断除了欲界烦恼第六品的声闻果位，将要断除欲界烦恼第九品者。分类有三种，从断除的角度分类，见道之前断除了欲界烦恼第六品，第七品和第八品的果位三种，见道之后断除了第七品和第八品两种，共五种。从证悟的角度分类，安住于十六谛的证悟，安住于其后得，断除欲界烦恼第七品的加行道，无间道，解脱道，安住于其后得，共四种。对于欲界烦恼第八品也是同样四种。断除第九品的加行道，安住于无间道两种，共十二种。从根器的角度分类，先已离欲的预流果位是信胜解和见所获两种。各自的定义是，先已离欲的预流果位，以信心增上，随顺他人而现证真谛者，以及，以智慧增上，自己以真谛的力量，随顺于法而现证真谛者。第二，关于先已离欲的不还果，有入流和果位两种。第一种有四种，断除的差别是，见道之前断除了欲界烦恼第九品，并且从初禅的第一个烦恼到无所有处的第九个烦恼以下，有断除和未断除的各种情况，但没有断除有顶的第一个烦恼。证悟的差别与之前相同。定义是，见道之前断除了欲界烦恼第九品，获得加行道一座证悟的声闻，与获得十六谛证悟同时成为不还果者。分类上，从断除的角度分类，有断除了欲界烦恼第九品，以及从初禅的第一个烦恼到无所有处的第九个烦恼之间，共六十四种。从证悟的角度分类，与之前一样是十六种。从根器的角度分类，与之前一样是随顺者两种。第二，果位也有四种，第一是断除的
English
It is your own subsequent part. Because that is what is referred to. The Svātantrika school is the Śrāvakayāna fruition state that has abandoned the sixth level of desire realm afflictions before the path of seeing, and will abandon the ninth level of desire realm afflictions. There are three types of classifications. From the perspective of abandonment, there are three fruition states that have abandoned the sixth, seventh, and eighth levels of desire realm afflictions before the path of seeing, and two that have abandoned the seventh and eighth levels after the path of seeing, for a total of five. From the perspective of realization, there are those who abide in the realization of the sixteen aspects, those who abide in its subsequent attainment, the path of application for abandoning the seventh level of desire realm afflictions, the path of immediate result, the path of liberation, and those who abide in its subsequent attainment, for a total of four. For the eighth level of desire realm afflictions, there are also the same four. For the path of application for abandoning the ninth level, and those who abide in the path of immediate result, there are two, for a total of twelve. From the perspective of faculties, the once-returner fruition state who has previously abandoned desire is one who is inclined by faith and one who is attained by seeing. Their respective definitions are: the once-returner fruition state who has previously abandoned desire, who, with increased faith, follows others and directly realizes the truth, and who, with increased wisdom, follows the Dharma that he himself has empowered with the truth and directly realizes the truth. Second, regarding the non-returner who has previously abandoned desire, there are the stream-enterer and the fruition state. The first has four aspects. The difference in abandonment is that before the path of seeing, the ninth level of desire realm afflictions has been abandoned, and from the first affliction of the first dhyana to the ninth affliction of the realm of nothingness, there are those who have abandoned and those who have not abandoned various levels, but the first affliction of the peak of existence has not been abandoned. The difference in realization is the same as before. The definition is: the Śrāvaka who has abandoned the ninth level of desire realm afflictions before the path of seeing and has attained the realization of a single session on the path of application, who becomes a non-returner at the same time as attaining the realization of the sixteen aspects. In terms of classification, from the perspective of abandonment, there are the abandonment of the ninth level of desire realm afflictions, and from the first affliction of the first dhyana to the ninth affliction of the realm of nothingness, there are sixty-four types in total. From the perspective of realization, it is sixteen as before. From the perspective of faculties, it is two followers as before. Second, the fruition state also has four aspects, the first is the abandonment of
Tibetan
་ཁྱད་པར་ནི། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་དང་། མཐོང་སྤངས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་ནས་སྲིད་ཉོན་བརྒྱད་པའི་བར་སྤངས་མ་སྤངས་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ལ། སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མ་ཐོབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་འབྲས་གནས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པ་གཅིག བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དགུ་པའི་བར་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྤངས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ། མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྤངས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ། སྲིད་ཉོན་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་སྤངས་པ་བརྒྱད་དེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་གནས་པ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གཉིས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་ནས་སྲིད་ཉོན་བརྒྱད་པའི་བར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པ་བཞི། སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སྔར་ལྟར་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་གཉིས་སོ། །འོ་ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་གིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ནམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡང་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ་དེ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འགལ་ལོ
Chinese
特殊之处在于：欲界九种烦恼和见断一切结三者全部断除，并且从初禅的第一个烦恼到有顶天的第八个烦恼，断除与未断除的情况各有不同，但有顶天的第九个烦恼没有断除。证悟的特殊之处在于获得十六谛的证悟，但没有获得断除有顶天第九个烦恼的解脱道。定义是：在见道之前，断除了欲界九种烦恼的声闻学道果位者。
English
The distinction lies in having completely abandoned the nine afflictions of the desire realm and the three universally binding factors abandoned by the path of seeing, and in having variously abandoned or not abandoned the afflictions from the first of the first dhyana up to the eighth affliction of existence, but not having abandoned the ninth affliction of existence. The distinction in realization is in having attained the realization of the sixteen aspects and not having attained the path of liberation that abandons the ninth affliction of existence. The definition is: a Hearer-disciple who has abandoned the nine afflictions of the desire realm before the path of seeing and abides in the fruit. The divisions, divided from the perspective of abandonment, are: one who has abandoned the nine afflictions of the desire realm; sixty-three who have abandoned the afflictions from the first of the first dhyana up to the ninth affliction of the realm of nothingness before the path of seeing; sixty-three who have abandoned them after the path of seeing; and eight who have abandoned the afflictions from the first to the eighth of existence, totaling one hundred and thirty-five. Divided from the perspective of realization: one who abides on the path of liberation having abandoned the nine afflictions of the desire realm, and one who abides in the subsequent after-attainment, totaling two. For each of the seventy-one from the first affliction of the first dhyana up to the eighth affliction of existence, there are the path of joining, the path of uninterruptedness, the path of liberation, and abiding in after-attainment, four in total. There are two who abide on the path of joining and the path of uninterruptedness having abandoned the ninth affliction of existence, totaling two hundred and eighty-eight. Divided from the perspective of faculties, as before, there are the two of faith-inclined and vision-attained. If the non-returner who obtains the fruit because of prior detachment is gradual, or is it prior detachment? Some say that it is gradual, because the two fruits of the once-returner and the non-returner are obtained gradually; it is also prior detachment, because before the path of seeing, one is abiding in the fruit of having abandoned the sixth affliction of the desire realm. Some say that it is prior detachment and not gradual, because one has manifested the fruit of the once-returner without having obtained the fruit of stream-entry. To the first, that dharma is a transcending fruit, because one has manifested the fruit of the once-returner without having obtained the fruit of stream-entry. The pervasion is accepted. If one asserts, then it is a gradual fruit, because the two fruits of the once-returner and the non-returner are gradually manifested. If one asserts, then it is contradictory.