Tibetan
མ་པ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གཉིས་པ་ནི་མ་དག་པ་ས་བདུན་གྱི་དང་། གསུམ་པ་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བཞི་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཉེར་གཉིས། གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཉེར་གཉིས། ཆོས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཉེར་གཉིས་ཏེ་དོན་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ། སྤྱིར་གདམས་ངག་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག དེ་ལ་དབྱེ་ན་མངོན་མཐོའི་གདམས་ངག ངེས་ལེགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་རུང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཐེག་དམན་གྱི་གདམས་ངག་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གདུལ་བྱ་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད། གདུལ་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་གདམས་ངག་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་དང་། གདམས་བྱ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡུལ་བཅུ་པོ་གང་རུང་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་བདེན་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ཡུལ་ཅན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག གཉིས་པ་དམིགས་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་འདོམས་པ་ལ་བཞི་ལས། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་བདེན་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ཡུལ་ཅན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀུན་ལ་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་ལ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒོ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག འགོག་བདེན་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒོ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག ལམ་བདེན་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒོ་ནས་དོན་ཕན་ཚུན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་འདོམས་པ་ལ་གསུམ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་བཀག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒོ་ནས་གཞི་གཉེན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག བཞི་པ་མ་ཞེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཞེན་དོན་གྱི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ལུས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒོ་ནས་སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་བདེན་པར་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག དྲུག་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད། སྒོ་ནས་སེམས་ཞུམ་པའི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག
Chinese
从对母亲的爱而生起的菩提心，具有完全清净的意乐的菩提心，完全成熟的菩提心，断除障碍的菩提心这四种菩提心中，第一种是资粮道和加行道时的菩提心，第二种是不清净的七地的菩提心，第三种是清净的三地的菩提心，第四种是安立在佛地的菩提心。第四种从比喻的角度分有如地般的菩提心等二十二种，从助伴的角度分有具有意愿的菩提心等二十二种，从顺应佛法的角度分有成为一切白法的根本的菩提心等二十二种，意义相同。第二，关于窍诀，总的来说，仅仅是窍诀的定义，是能示现轻易获得果位之方便的窍诀。如果对它进行分类，有增上生的窍诀和决定胜的窍诀两种。第一种的定义是，能示现仅仅轻易获得轮回之安乐果位之方便的教言。第二种的定义是，能示现轻易获得三种菩提中任何一种之方便的教言。对此进行分类，有小乘的窍诀和大乘的窍诀两种。第一种的定义是，对于所化的小乘种姓者，能示现轻易获得小乘菩提之方便的教言。后者的定义是，对于所化的大乘种姓者，能示现轻易获得大乘菩提之方便的教言。此处所讲的窍诀，有定义、分类和所调伏的对境之分类三种。第一种是，为了使已生起菩提心的所调伏者成就一切种智，而示现如何修持十种对境中任何一种的般若波罗蜜多经文。第二种有十种，第一种是教诫修行自性的窍诀的定义，是修行自性不超出对境二谛，以有境方便智慧双运的方式，示现如何修持的般若波罗蜜多经文。第二是教诫所缘境圣谛，有四种，教诫苦谛的窍诀的定义是，对境不超出二谛，以有境方便智慧双运的方式，苦谛
English
The mind of enlightenment that arises from love for the mother, the mind of enlightenment with completely pure intention, the mind of enlightenment that is completely ripened, and the mind of enlightenment that has abandoned obscurations. Among these four minds of enlightenment, the first is the mind of enlightenment at the stage of accumulation and joining, the second is the mind of enlightenment of the seven impure grounds, the third is the mind of enlightenment of the three pure grounds, and the fourth is established as the mind of enlightenment of the Buddha ground. The fourth, from the perspective of analogy, is divided into twenty-two types, such as the mind of enlightenment like the earth. From the perspective of companions, it is divided into twenty-two types, such as the mind of enlightenment with desire. From the perspective of Dharma conformity, it is divided into twenty-two types, such as the mind of enlightenment that is the basis of all white Dharmas, and the meaning is the same. Second, regarding the pith instructions, in general, the definition of just the pith instruction is the pith instruction that shows the means to easily obtain the result. If it is classified, there are two types: the pith instruction of higher realms and the pith instruction of definite goodness. The definition of the first is the teaching that shows the means to easily obtain only the happiness result of samsara. The definition of the second is the teaching that shows the means to easily obtain any of the three enlightenments easily. This is classified into two types: the pith instruction of the Lesser Vehicle and the pith instruction of the Great Vehicle. The definition of the first is the teaching that shows the means for the disciple of the Lesser Vehicle lineage to easily obtain the enlightenment of the Lesser Vehicle. The definition of the latter is the teaching that shows the means for the disciple of the Great Vehicle lineage to easily obtain the enlightenment of the Great Vehicle. The pith instruction taught here has three aspects: definition, classification, and classification of the object to be tamed. The first is that in order for the disciple who has generated the mind of enlightenment to accomplish omniscience, the Prajnaparamita sutra verses show how to practice any of the ten objects. The second has ten types. The first is the definition of the pith instruction that advises the nature of the practice itself, which is the Prajnaparamita sutra verses that show how to practice the nature of the practice itself without exceeding the two truths of the object, through the union of the subject, method, and wisdom. The second is to advise the noble truth of the object of focus, which has four types. The definition of the pith instruction that advises the truth of suffering is that the object does not exceed the two truths, and the truth of suffering is achieved through the union of the subject, method, and wisdom.
Chinese
苦谛之空性与有境般若二者，以如是性之体性，修持一体之方式，所宣说的般若经句。 “以门”以上皆加上“阐明”。 集谛之教诫口诀的体性。 以门，集谛以前所未有新生的集起等戏论，于远离彼性中修持之方式，所宣说的般若经句。 灭谛之教诫口诀的体性。 以门，骤然离垢之空性，从色至菩提之间的戏论，于远离彼性中修持之方式，所宣说的般若经句。 道谛之教诫口诀的体性。 以门，意义互相观修所修能修等戏论，于远离彼性中修持之方式，所宣说的般若经句。 第三，于修持之所依教诫分三， 佛陀宝之教诫口诀的体性。 以门，于佛陀与菩提、法界与智慧中执着之遮止等门中，修持佛陀宝之方式，所宣说的般若经句。 法宝之教诫口诀的体性。 以门，以基、道、果三种所摄之法，于无自性中修持之方式，所宣说的般若经句。 僧宝之教诫口诀的体性。 以门，菩萨圣者不退转者，于无生性中修持之方式，所宣说的般若经句。 第四，于不执著之精进教诫的口诀的体性。 以门，以事物执着之懈怠的对治，身体等无自性中修持之方式，所宣说的般若经句。 第五，于完全不疲厌之精进教诫的口诀的体性。 以门，以懒惰懈怠之对治，从色至一切智之间，于不执为真实中修持之方式，所宣说的般若经句。 第六，于完全摄持道之精进教诫的口诀的体性。 以门，以心灰意冷之懈怠的对治，诸法于自性不生中修持之方式，所宣说的般若经句。
English
The Prajna Sutra verses that explain how to practice the emptiness of the truth of suffering and the subject-matter Prajna, the nature of the same essence of Suchness. Add "elucidation" to everything up to "by way of the door." The nature of the instruction mantra for the truth of origin. The Prajna Sutra verses that explain how to practice the truth of origin in the nature of being free from the elaborations of the truth of origin, such as the arising of new things that have never existed before. The nature of the instruction mantra for the truth of cessation. The Prajna Sutra verses that explain how to practice the emptiness of sudden freedom from defilements, from form to enlightenment, in the nature of being free from elaborations. The nature of the instruction mantra for the truth of the path. The Prajna Sutra verses that explain how to practice the meaning, mutual contemplation, object of contemplation, contemplator, etc., in the nature of being free from elaborations. Third, there are three instructions on the basis of practice. The nature of the instruction mantra for the Buddha Jewel. The Prajna Sutra verses that explain how to practice the Buddha Jewel through the doors of preventing attachment to the Buddha, enlightenment, the realm of reality, and wisdom. The nature of the instruction mantra for the Dharma Jewel. The Prajna Sutra verses that explain how to practice the Dharma, which is included in the three types of base, antidote, and nature, in the nature of non-inherent existence. The nature of the instruction mantra for the Sangha Jewel. The Prajna Sutra verses that explain how to practice the Bodhisattva Aryas who do not turn back, in the nature of non-birth. Fourth, the nature of the instruction mantra for diligence without attachment. The Prajna Sutra verses that explain how to practice the antidote to laziness of attachment to things, such as the body, in the nature of non-inherent existence. Fifth, the nature of the instruction mantra for diligence without weariness. The Prajna Sutra verses that explain how to practice the antidote to laziness, from form to omniscience, in the nature of not presuming to be true. Sixth, the nature of the instruction mantra for diligence in completely grasping the path. The Prajna Sutra verses that explain how to practice the antidote to discouragement, in the nature of non-arising of phenomena by nature.