Tibetan
ས་པོ་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱོད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་མཐའ་མན་ཆད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་བདག་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་དབང་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་བསལ་བྱ་ལོག་སྒྲུབ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསལ་བྱ་དང་། སེལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་བསལ་བྱ་ལོག་རྟོག་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཀླན་ཀ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་གཉིས་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་དང་། དོན་དམ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་གཉིས། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཀླན་ཀ་དང་། དོན་དམ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཀླན་ཀ་གཉིས་རིམ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་དང་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་ཡིན་ཞིང་། དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རིགས་མཐུན་གྱི་དང་། དེ་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་ཀླན་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་རིམ་བཞིན། བྱང་འཕགས་ཆོས་ཅན། ལམ་གསུམ་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ། ཉན་རང་གི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དོན་དམ་པར་བསྒོམ་བྱ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་ལ་དོན་དམ་རིགས་མཐུན་དང་། རིགས་མི་མཐུན་གྱི་ཀླན་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་རིམ་བཞིན། དོན་དམ་པར་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུམ་སྒོམ་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་བསྒོམ་བྱ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཀླན་ཀ་བཅུ་དྲུག་ནི་དོན་དམ་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་ཀླན་ཀ་དང་། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཞུང་ལས་ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཀླན་ཀ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཀུན་རྫོབ་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་ཀླན་ཀ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེལ་བྱེད་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཀླན་ཀ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ལན་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་སེལ། དོན་དམ་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་འདེབས་ཤིང་། ཤུགས་བསྟན་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་བཅུ་དྲུག་ལ་དོན་དམ་གྱི་སྒོ་ནས་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་ལ་དོན་དམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལན་འདེབས་དགོས་པ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། དོན་དམ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་ཡིན་ན་དོན་དམ་སུན་འབྱིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་བསལ་བྱ་ལོག་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་ལ་བདེན་གཉིས་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བདེན་གཉིས་གང་རུང་མི་འཐད་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་བསལ་བྱ་ཀླན་ཀའི་མཚན་ཉིད། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་ལ་བདེན་གཉིས་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་། དབྱེ་ན་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་གཉིས། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། གཞན་འདྲ་བ་ལ། དོན་དམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་སྦྱར། སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སེལ་བྱེད་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད། བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་རྒྱུན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །སྦས་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། །།དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་བའི་ཆེད་དུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་དྲུག དང་པོའི་མཚན་ཉིད། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དེས་ཕྱི་མ་ལྔ་ལ་ཡང་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། ཚུལ་ཁྲིམས། གཏོང་བ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དྲུག མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སོགས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་དོན་དམ་པར་སོགས་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་དོན་དམ་པར་སོགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དོན་དམ་པར་སོགས་དང་། གཏོང་བ་གསུམ་དོན་དམ་པར་སོགས་དང་། ལྷར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འཕགས་པ་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ན་ཡོད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དྲོད་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་དོ། །སྦས་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་དྲུག་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། །།བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་གོ །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི། མཚན་ཉིད་མེད་པའི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དངོས་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིན་མིན་ངོས་གཟུང་བ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་
Chinese
无有处彼法，是无间道之所缘缘，以其缘汝而生故。恒常乃至下品的知三之所缘行相不忘失之忆念彼法，是无间道之增上缘，以其能自主生起故。无间道之行相彼法，是寂静性，以具有离戏论之行相故。第八遣除邪执分二，当遣除者与，遣除者也。初者有当遣除之邪分别与，由彼所遍起之诤论二者，初者是，以胜义为理由而执持世俗之安立不应理想，及以世俗为理由而执持胜义之安立不应理想之邪分别二者，二者有世俗门者与，胜义门者之诤论二者。彼亦世俗立为宗之诤论与，胜义立为宗之诤论二者次第为世俗门者与胜义门者之诤论也，初者有世俗同品之与，彼异品之诤论二者之体性次第为，圣补特伽罗彼法，不应理修习三道，以不修习声缘之道故，及胜义谛中当修之自共相有，以世俗中修习母故。如是等也。后者有胜义同品与，异品之诤论二者之体性次第为，胜义谛中无间道之所缘不应理，以胜义谛中无有为法与无为法之界故，及世俗中修习母不应理，以胜义谛中当修之自共相不应理故。世俗谛中无间道之所缘不应理，以胜义谛中无有为法与无为法之界故。如是经中所真实显示之诤论十六者是胜义异品之诤论，及胜义谛中有为法与无为法之界应理，以世俗谛中无间道之所缘应理故。如是经中所间接显示之诤论十六者是世俗异品之诤论也。二者遣除者有邪分别
English
That which is without a place, that dharma, is the object-condition of the uninterrupted path, because it arises by focusing on you. The mindfulness that does not forget the object-aspects of the three knowledges from the constant to the lowest, that dharma, is the dominant condition of the uninterrupted path, because it independently generates it. The aspect of the uninterrupted path, that dharma, is the nature of peace, because it has the aspect of being free from elaboration. The eighth, refuting wrong views, has two parts: what is to be refuted and the refuter. The first has two parts: wrong conceptions to be refuted and the arguments that arise from them. The first is: holding the thought that the establishment of the conventional is unreasonable by making the ultimate the reason, and the two wrong conceptions of holding the thought that the establishment of the ultimate is unreasonable by making the conventional the reason. The second has two arguments: those with a conventional door and those with an ultimate door. Also, the argument that establishes the conventional as the subject and the argument that establishes the ultimate as the subject are respectively the arguments with a conventional door and an ultimate door. The first has two: the conventional homogeneous and the heterogeneous arguments, whose instances are respectively: Noble Bodhisattvas, it follows that they do not meditate on the three paths, because they do not meditate on the paths of Hearers and Solitary Realizers; and in the ultimate, the characteristics of self and general object of meditation exist, it follows that in the conventional, the Mother is meditated upon. Like that. The latter has two: the ultimate homogeneous and the heterogeneous arguments, whose instances are respectively: In the ultimate, the object of the uninterrupted path is unreasonable, it follows that in the ultimate, there is no realm of conditioned and unconditioned phenomena; and in the conventional, meditating on the Mother is unreasonable, it follows that in the ultimate, the characteristics of self and general object of meditation are unreasonable. In the conventional, the object of the uninterrupted path is unreasonable, it follows that in the ultimate, there is no realm of conditioned and unconditioned phenomena. The sixteen arguments that are explicitly shown in the scriptures are the ultimate heterogeneous arguments, and in the ultimate, the realm of conditioned and unconditioned phenomena exists, it follows that in the conventional, the object of the uninterrupted path is reasonable. The sixteen arguments that are implicitly shown in the scriptures are the conventional heterogeneous arguments. The second, the refuter, has wrong conceptions.
Chinese
遣除增益的智慧和，遣除诤论的答辩二者。初者，以了知世俗有而胜义无的智慧，以世俗为理由，遣除认为胜义不应理的邪分别。以了知胜义无而世俗有的智慧，以胜义为理由，遣除认为世俗的安立不应理的邪分别。二者是，对于经中所明示的胜义门十六种诤论，以世俗门答复，对于经中暗示的世俗门十六种诤论，必须以胜义门答复。一般而言，对于胜义门诤论以世俗，对于世俗门诤论以胜义门答复是不一定的，因为胜义门诤论不遍及世俗的破斥，世俗门诤论不遍及胜义的破斥之故。因此，此处所说的遣除对治邪分别的体相是，以所缘安立等十六种对境中的任何一种，以二谛中的任何一个作为理由，而执著二谛中的任何一个不应理的邪分别。此处所说的遣除对治诤论的体相是，以所缘安立等十六种对境中的任何一种，以二谛中的任何一个作为理由，而进行破斥的似能破。分类有，此处所说的胜义门诤论和世俗门诤论二者。各自的体相，其余相同，加上“以胜义为理由”和“以世俗为理由”。此处所说的遣除对治的体相是，如实了知二谛之实相的智慧之流，与智慧相应者。 《秘密义明显》中第五品所诠释之法的支分广说完毕。第六、渐次的加行，有体相、分类、界限三者。初者是，从自因加行道顶加行所生，并且为了获得稳固，而次第修习三智之相的菩萨瑜伽。二者有加行圆满六度波罗蜜多。
English
Wisdom that dispels superimposition and, two answers that dispel disputes. The first is that, with the wisdom that understands that conventional truths exist but ultimate truths do not, using conventional truths as a reason, it dispels the wrong conceptions that think ultimate truths are not reasonable. With the wisdom that understands that ultimate truths do not exist but conventional truths do, using ultimate truths as a reason, it dispels the wrong conceptions that think the establishment of conventional truths is not reasonable. The second is that, for the sixteen disputes of the ultimate truth door explicitly stated in the scriptures, answer with the conventional truth door, and for the sixteen disputes of the conventional truth door implied in the scriptures, it is necessary to answer with the ultimate truth door. In general, it is not certain that disputes of the ultimate truth door are answered with conventional truths, and disputes of the conventional truth door are answered with ultimate truths, because disputes of the ultimate truth door do not pervade the refutation of conventional truths, and disputes of the conventional truth door do not pervade the refutation of ultimate truths. Therefore, the characteristic of the object to be eliminated, the wrong conception, mentioned here is, taking any of the sixteen objects such as the establishment of the object of focus, using any of the two truths as a reason, it is the wrong conception that holds that any of the two truths is not reasonable. The characteristic of the dispute to be eliminated mentioned here is, taking any of the sixteen objects such as the establishment of the object of focus, using any of the two truths as a reason, it is the seeming refutation that refutes. The classification is, the ultimate truth door dispute and the conventional truth door dispute mentioned here. The respective characteristics, the rest are the same, adding "using ultimate truth as a reason" and "using conventional truth as a reason". The characteristic of the antidote to be eliminated mentioned here is, the stream of wisdom that correctly understands the reality of the two truths, together with the wisdom that corresponds to it. The detailed explanation of the branches of the Dharma that are interpreted in the fifth chapter of 《Secret Meaning Manifest》 is completed. Sixth, the gradual application, has three aspects: characteristic, classification, and boundary. The first is, the bodhisattva yoga that arises from its own cause, the application path, the peak application, and in order to obtain stability, cultivates the aspects of the three wisdoms in order. The second has the application of the perfection of the six perfections.