Tibetan
མཆོག་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་ན་ཡོད། ལྔ་པ་ལ་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་དང་། གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྐབས་འདིར་དངོས་བསྟན་གྱི་མཐོང་སྤང་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག རྫས་འཛིན་རྟོག་པ། བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་བཞི། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། མཐོང་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་གང་ཞིག རང་ཡུལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་བླང་བྱའི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ། དབྱེ་ན་བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སོགས་ལ་བླང་བྱའི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགུའོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག རང་ཡུལ་ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་དོར་བྱའི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ། དབྱེ་ན་རྟོག་པ་དམན་པ་སོགས་ལ་དོར་བྱའི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགུའོ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག རང་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ལ་དམིགས་ནས་འཛིན་པ་པོར་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ། དབྱེ་ན་འཛིན་འདོར་བྱས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་འཛིན་པ་པོར་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགུའོ། །བཞི་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག རང་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ལ་དམིགས་ནས་འཛིན་པ་པོར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ། དབྱེ་ན་ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་འཛིན་པ་པོར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགུའོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་། རྣལ་མ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་། སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དངོས་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། རང་འབྲས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ། དབྱེ་ན་གཞན་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། རྒྱུ་ལུང་གི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་ཉིད་བྱང་ཆེན་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབུ་མ་པའི་བྱང་ཆེན་འདོད་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བ། དངོས་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆེན་འདོད་ཚུལ་དགག་པ། གྲོལ་བར་འདོད་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དྲི་མ་གདོད་མ་ནས་ཟད་པ་དང་། མི་བསྐྱེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་སུ་གྱུར་པ། གཉིས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཚུལ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་དང་། ཁས་བླངས་དང་འགལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དྲི་མ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་གཉེན་པོས་གསར་དུ་ཟད་པ་དང་། དྲི་མ་གདོད་ནས་ཡོད་པ་གཉེན་པོས་སྐྱེ་འཕྲོ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇོག་པར་མིན་པར་ཐལ། དྲི་མ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཅན། དྲི་མ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཟད་པར་སྤངས་པར་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བདེན་པར་གྲུབ་ན། དྲི་མ་གཉེན་པོས་སྤོང་དུ་མི་རུང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དྲི་མ་གཉེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ས་བཞིས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བ་ལས། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞིའི་མཚན་ཉིད། ས་མཚམས། གྲངས་ངེས་པ། གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའི་མཚན་ཉིད། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྲོད་རྩེ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། འཛིན་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའི་མཚན་ཉིད། འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་བཟོད་མཆོག་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་སྤོང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ། གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དྲོད་རྩེ་གང་རུང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ལྷག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཟོད་མཆོག་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ལྷག་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་ས་བོན་གྱི་དངོས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་
Chinese
从殊胜到恒常的尽头之间存在。第五是所断的分别念，以及对治道之顶加行两种。第一种，此处实际宣说的见道所断包括能取分别念、所取分别念、实执分别念、假立执分别念四种。第一种的定义：成为见道所断的烦恼障，以自境大乘之法为对境，显现执著为应取的能取之心。分类有，对于菩萨道之体性等显现执著为应取的能取之心有九种。第二种的定义：任何以自境小乘之法为对境，显现执著为应舍的能取之心。分类有，对于低劣的分别念等显现执著为应舍的能取之心有九种。第三种的定义：任何以自境受用者为对境，显现执著为作者为真实的之心。分类有，对于已作取舍的般若波罗蜜多等为对境，显现执著作者为真实的之心有九种。第四种的定义：任何以自境受用者为对境，显现执著作者仅是假立的心。分类有，对于特意决定不生起等为对境，显现执著作者仅是假立的心有九种。第二，对治道之顶加行有顺带产生的意义和真实的道之顶加行两种。第一种，大菩提之因和此处所说的大菩提真实两种。第一种的定义：成为能生自果大乘见道的因集合。分类有，安置他者于证悟果之法，安置因于经教之法，以及自身获得大菩提之无间断因三种。第二种有三种：确立中观派对大菩提的观点，破斥实事师对大菩提的观点，劝导希求解脱者进入空性。第一种有定义和分类两种。第一个是：从本初就已断尽垢染，并且通过现量证悟不生起的方式，成为究竟的皈依处。第二是三身。第二，破斥实事师对菩提的观点有两种：以实事之理破斥，以及以违背自宗承诺破斥。第一是：大乘见道法，
English
It exists from the supreme to the end of the constant. The fifth is the conceptual thoughts to be abandoned, and the two antidotes, the peak application of the path of seeing. The first includes the grasping thought, the reversing grasping thought, the substance-grasping thought, and the imputation-grasping thought, which are the actual manifest seeing-path abandonments in this context. The definition of the first: Any obscuration of knowledge that has become a seeing-path abandonment, with its own object, the Dharma of the Great Vehicle, as its object, is a mind that manifestly clings to the graspable as something to be taken. The divisions are nine types of minds that manifestly cling to the graspable as something to be taken, such as the nature of the Bodhisattva path. The definition of the second: Any mind that, with its own object, the Dharma of the Lesser Vehicle, as its object, manifestly clings to the graspable as something to be abandoned. The divisions are nine types of minds that manifestly cling to the graspable as something to be abandoned, such as inferior conceptual thoughts. The definition of the third: Any mind that, with its own object, the enjoyer, manifestly clings to the agent as being true. The divisions are nine types of minds that, with the Prajnaparamita that has been taken and abandoned as its object, manifestly cling to the agent as being true. The definition of the fourth: Any mind that, with its own object, the enjoyer, manifestly clings to the agent as being merely imputed. The divisions are nine types of minds that, with things that intentionally do not necessarily arise, etc., as their objects, manifestly cling to the agent as being merely imputed. Second, the antidote, the peak application of the path of seeing, has a meaning that arises incidentally and the actual, genuine peak application of the path of seeing. The first includes the cause of great enlightenment and the actual great enlightenment taught in this context. The definition of the first: That which has become a collection of causes that generate the seeing-path of the Great Vehicle, which is its own result. The divisions are three: placing others in the Dharma of realizing the fruit, placing the cause in the Dharma of the scriptures, and the uninterrupted cause for oneself to attain great enlightenment. The second has three: identifying the Madhyamaka's view of great enlightenment, refuting the Realist's view of great enlightenment, and advising those who desire liberation to enter into emptiness. The first has two: a definition and divisions. The first is: That which has exhausted defilements from the beginning and has become the ultimate refuge through manifestly realizing that they do not arise. The second is the three bodies. Second, refuting the Realist's view of enlightenment has two: refuting with the reasoning of factual power and refuting with contradiction to one's own commitments. The first is: The seeing-path of the Great Vehicle,
Chinese
如果说，从原始就存在的垢染，通过对治新近断除，以及从原始就存在的垢染，通过对治截断其生长的势头，以不生的方式而现量证悟，从而安立于菩提，那是不合理的。因为垢染从原始就不成立。第二种情况是：有实语者，你所主张的垢染真实成立，以及导师佛陀承诺已经断尽垢染，这两者是自相矛盾的。因为如果垢染真实成立，那么垢染就不能通过对治来断除。那么，按照你的观点，垢染是如何通过对治来断除的呢？是通过四种瑜伽地逐步断除的。对此，有四种瑜伽地的定义、地界、数量确定、次第确定。第一，证悟无我的瑜伽地的定义：为了生起证悟一切法无我的见解，对蕴进行补特伽罗无我的修习，这是由大乘的资粮道所摄的现观。证悟所取无有的瑜伽地的定义：获得所取无自性的意义的明相的菩萨的暖位和顶位任何一个所摄的现观。证悟能取无有的瑜伽地的定义：获得能取无自性的意义的明相的忍位和胜位任何一个所摄的现观。证悟离戏论的瑜伽地的定义：现量证悟一切法远离四边戏论的智慧，并且成为自己份额的所知障的断除对治。第二，第一种应该在大乘的资粮道中修习，因为在那里进入证悟法无我的见解，并且为了调伏烦恼的束缚而必须修习。第二种应该在大乘的暖位和顶位任何一个中修习，因为在那里对于所取无自性的意义有更清晰的显现。第三种应该在大乘的忍位和胜位两种中修习，因为在那里对于能取无自性的意义有更清晰的显现。第四种应该从大乘的见道开始修习，因为在那里作为能取和所取的分别念的种子的真实对治而修习。
English
If it is said that the defilements that have existed from the beginning are newly eliminated through antidotes, and the defilements that have existed from the beginning are cut off from their growth through antidotes, and are manifestly realized in a way that they do not arise, thereby establishing them in Bodhi, that is unreasonable. Because defilements are not established from the beginning. The second case is: proponents of realism, your assertion that defilements are truly established, and the teacher Buddha's promise to have completely eliminated defilements, these two are contradictory. Because if defilements are truly established, then defilements cannot be eliminated through antidotes. So, according to your view, how are defilements eliminated through antidotes? It is through the four yogic grounds that they are gradually eliminated. In this regard, there are four aspects of the four yogic grounds: definition, boundary, fixed number, and fixed order. First, the definition of the yogic ground of realizing selflessness: In order to generate the view of realizing that all phenomena are selfless, the manifest realization included in the Mahayana accumulation path, which involves meditating on the selflessness of the person in relation to the aggregates. The definition of the yogic ground of realizing the absence of the apprehended: The manifest realization included in any of the heat and peak stages of a Bodhisattva who has obtained clarity on the meaning of the absence of inherent existence of the apprehended. The definition of the yogic ground of realizing the absence of the apprehender: The manifest realization included in any of the forbearance and supreme stages of a Bodhisattva who has obtained clarity on the meaning of the absence of inherent existence of the apprehender. The definition of the yogic ground of realizing freedom from elaboration: The wisdom that manifestly realizes that all phenomena are free from the four extremes of elaboration, and which becomes the antidote to the elimination of the obscurations of knowledge in one's own share. Second, the first should be practiced in the Mahayana accumulation path, because there one enters the view of realizing the selflessness of phenomena, and one must practice in order to subdue the bonds of afflictions. The second should be practiced in any of the heat and peak stages of the Mahayana path, because there is a clearer manifestation of the meaning of the absence of inherent existence of the apprehended. The third should be practiced in the two stages of forbearance and supreme of the Mahayana path, because there is a clearer manifestation of the meaning of the absence of inherent existence of the apprehender. The fourth should be practiced from the Mahayana path of seeing onwards, because there it is practiced as the actual antidote to the seeds of the conceptual thoughts of the apprehended and the apprehender.