Tibetan
སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་གནས་སྐབས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ། དབྱེ་ན་སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་གནས་སྐབས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ། དབྱེ་ན་དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བཞི་མཚན་ཉིད་སྔ་མས་འགྲེ། དབྱེ་ན་དང་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག གཉིས་པ་ལ་དྲུག གསུམ་པ་ལ་གཉིས། བཞི་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་གནས་སྐབས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ། དབྱེ་ན་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཅུ་དྲུག་གོ །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་གནས་སྐབས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་སྒོམ་ལམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས། ཁྱད་གཞི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། སྒོམ་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཟབ་མོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་སུ་གྱུར་པ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་གསུམ་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་འཇལ་རྟོག་གསུམ་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ། མཚོན་བྱ་གཉིས་ལ་སྐབས་འདིར་བསྟན་དང་། ཐེག་ཆེན་སྦྱར་ཞིང་། གོང་གི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུཾམ་གྱི་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱི་གང་ཞིག་གསུམ་ལ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་དགུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གྲངས་ངེས་པ་དང་། བྱེད་ལས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩོད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དགུར་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་དགུ་ལས་མང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་སོགས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ལ་གཉིས། དོན་དམ་གྱི་ལན་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་དགུ་ལས་མང་བར་ཐལ། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་སོགས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དབུ་མ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབུ་མ་པས་ཁྱོད་ལ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་དོན་མཐུན་དུ་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལན་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགུ་ལས་མང་བར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་སོགས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དབུ་མ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་མིན་པར་ཐལ། དབུ་མ་པས་ཁྱོད་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་ལན་དོན་མཐུན་དུ་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བྱེད་ལས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྩོད་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་ནི། བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཁོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་དང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་ཀྱང་སྐད
Chinese
以力量获得的功德，哪种功德是菩萨具有的，能够使菩萨在暂时的圆满菩提中不退转？分类来说，处于加行道、见道、修道上的菩萨不退转的三种理由。第一种的定义：哪种功德是菩萨具有的，能够使处于加行道上的菩萨在暂时的圆满菩提中不退转？分类来说，处于暖位、顶位、忍位、胜法位的菩萨不退转的四种理由，用之前的定义来解释。分类来说，第一个有十一个，第二个有六个，第三个有两个，第四个有一个，总共二十个。第二种的定义：哪种功德是菩萨具有的，能够使处于见道上的菩萨在暂时的圆满菩提中不退转？分类来说，具有十六刹那的知忍之名的十六种理由。第三种的定义：哪种功德是菩萨具有的，能够使处于修道上的菩萨在暂时的圆满菩提中不退转？这里有修道的确立，以及真实的意义两种。第一种有修道的差别法，差别的基础修道的体性，修道的分类三种。第一种的定义：通过现量见到甚深的空性，习惯成自然的方式，成为从小乘的修道中差别出来的法。第二种的定义：大乘的加行道、见道、修道三种在等持的状态中，对已经见到的意义进行心、量、分别三种的菩萨圣者的相续中的智慧。所诠释的两种，在此处显示，加上大乘，将上面的加行道、见道、修道三种的第一个不退转的三个理由的哪一个，对三个加上大乘加行道者的相续中的功德等等。第三个有真实和遮遣诤论两种。第一个有大乘的修道小之又小等等九种。第二个有数量决定和作用上遮遣诤论两种。第一个的诤论是：大乘修道，不决定为九个，因为有比九个果更多的缘故，因为产生无量无边福德等果的缘故。回答有两种，胜义的回答是
English
Which qualities are obtained through power, and which qualities do Bodhisattvas possess that enable them to not regress from temporary perfect enlightenment? Classified, there are three reasons for Bodhisattvas abiding on the paths of application, seeing, and meditation to not regress. Definition of the first: Which qualities do Bodhisattvas possess that enable Bodhisattvas abiding on the path of application to not regress from temporary perfect enlightenment? Classified, there are four reasons for Bodhisattvas abiding in the positions of warmth, peak, forbearance, and supreme dharma to not regress, explained by the previous definition. Classified, the first has eleven, the second has six, the third has two, and the fourth has one, totaling twenty. Definition of the second: Which qualities do Bodhisattvas possess that enable Bodhisattvas abiding on the path of seeing to not regress from temporary perfect enlightenment? Classified, there are sixteen reasons with the name of the sixteen moments of knowledge and forbearance. Definition of the third: Which qualities do Bodhisattvas possess that enable Bodhisattvas abiding on the path of meditation to not regress from temporary perfect enlightenment? Here, there are two: the establishment of the path of meditation and the actual meaning of the sign. The first has three: the differentiating dharma of the path of meditation, the nature of the basis of differentiation, the path of meditation, and the classification of the path of meditation. Definition of the first: Having directly seen the profound emptiness and becoming accustomed to it, it becomes a differentiating dharma from the path of meditation of the Lesser Vehicle. Definition of the second: The wisdom in the continuum of the noble Bodhisattva who, in the state of equipoise of the three paths of application, seeing, and meditation of the Great Vehicle, performs the three: mind, measure, and discrimination on the meaning that has been seen. The two that are to be represented are shown here, and the Great Vehicle is added. Which of the three reasons for the first non-regression of the above three, application, seeing, and meditation, add the qualities in the continuum of the Great Vehicle practitioner to the three. The third has two: reality and refuting disputes. The first has nine, such as the smallest of the small of the Great Vehicle's path of meditation. The second has two: definite number and refuting disputes about function. The first dispute is: The Great Vehicle's path of meditation is not definitely nine, because there are more fruits than nine, because it produces fruits such as immeasurable merit. The answer has two parts, the ultimate answer is
Chinese
大乘的修道法，就胜义谛而言，理应比九多，因为就胜义谛而言，它能产生无量无边的功德等果报，这个宗义的陈述，你不应成为对中观派有害的正论式，因为中观派可以对你提出“因不成”的合理答复。就世俗谛的答复是，大乘的修道法，就世俗谛而言，理应比九多，因为就世俗谛而言，它能产生无量等的功德果报，这个宗义的陈述，你不应成为对中观派有害的正论式，因为中观派可以对你提出“周遍不决定”的合理答复。第二部分分为两点：一是驳斥对暂时作用的争论，二是驳斥对究竟作用的争论。第一点中的争论是，大乘的修道法，不应进行断除和修习对治、衰损和增长的活动，因为就胜义谛而言，它是甚深空性的自性。回答是，那个法，就胜义谛而言，虽然是甚深空性的自性，但在世俗谛中，进行断除和修习对治、衰损和增长等的活动是合理的，因为那样做是缘起的法性。例如，三身在胜义谛中虽然远离能取所取戏论，但在世俗谛中，通过示现能取所取戏论的方式来利益所化众生。第二点中的争论是，菩萨修道者的相续中的发心，你不应产生无上菩提，因为你的每一个刹那都不能产生无上菩提，你的前后刹那一起聚集和次第产生也不能产生无上菩提。后一个理由成立，因为你的后一个刹那产生后，前一个刹那会立即坏灭，不会继续存在。回答是，那个法，你的后一个刹那产生后，前一个刹那虽然会立即坏灭，不会继续存在，但你的前后刹那次第产生，产生无上菩提是合理的，因为那样产生是缘起的法性。例如，灯焰的后一个刹那产生后，前一个刹那会立即坏灭，不会继续存在，但
English
The Mahayana path of meditation, in terms of ultimate truth, should be more than nine, because in terms of ultimate truth, it produces limitless and immeasurable fruits of merit, etc. This statement of the thesis, you should not be a valid consequence that harms the Madhyamaka school, because the Madhyamaka school can give you a reasonable answer of "the reason is not established." The answer in terms of conventional truth is that the Mahayana path of meditation, in terms of conventional truth, should be more than nine, because in terms of conventional truth, it produces limitless fruits of merit, etc. This statement of the thesis, you should not be a valid consequence that harms the Madhyamaka school, because the Madhyamaka school can give you a reasonable answer of "the pervasion is uncertain." The second part is divided into two points: one is to refute the dispute over temporary activities, and the other is to refute the dispute over ultimate activities. The dispute in the first point is that the Mahayana path of meditation should not engage in the activities of abandoning and cultivating antidotes, decline and growth, because in terms of ultimate truth, it is the nature of profound emptiness. The answer is that, although that dharma is the nature of profound emptiness in terms of ultimate truth, it is reasonable to engage in activities such as abandoning and cultivating antidotes, decline and growth, etc. in terms of conventional truth, because doing so is the dharma nature of dependent origination. For example, although the three kayas are free from the elaboration of grasping and being grasped in terms of ultimate truth, they benefit sentient beings to be tamed by showing the elaboration of grasping and being grasped in terms of conventional truth. The dispute in the second point is that the bodhicitta in the continuum of a bodhisattva practitioner should not generate unsurpassed bodhi, because each moment of yours cannot generate unsurpassed bodhi, and your previous and subsequent moments gathering together and arising sequentially cannot generate unsurpassed bodhi either. The latter reason is established, because as soon as your subsequent moment arises, the previous moment will immediately perish and will not continue to exist. The answer is that, although the previous moment will immediately perish and will not continue to exist as soon as your subsequent moment arises, it is reasonable for your previous and subsequent moments to arise sequentially and generate unsurpassed bodhi, because arising in that way is the dharma nature of dependent origination. For example, as soon as the subsequent moment of a lamp flame arises, the previous moment will immediately perish and will not continue to exist, but