Tibetan
་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་བླ་མར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ། དབྱེ་ན་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག རྟོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག བདུན་པའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ཞར་བྱུང་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད། ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡུམ་ལ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། དབྱེ་ན་ཡུམ་ཉན་པའི་སྣོད། ཡུམ་གྱི་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པའི་སྣོད། ཡུམ་གྱི་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་སྣོད། ཡུམ་གྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྣོད་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེན་སྤྱོད་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཟབ་པའི་དང་། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དང་། ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་དུ་རྟོགས་པའི་དང་། ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་དང་། མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་དང་། གཞན་དོན་གྱི་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་དམིགས་པའི་དང་། གཟུགས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་འགོག་པའི་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་དང་། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་དང་། ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ན་ཡོད། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔ་ནི། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ། དེ་ནས་བཞི་ཐེག་ཆེན་དྲོད་སོགས་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། དེ་ནས་གཅིག་ས་དང་པོ། དེ་ནས་གཅིག་ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར། དེ་ནས་ལྔ་ས་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་གཉིས་ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན། ཐ་མ་ནི་ས་བདུན་མན་ཆད་ན་ཡོད། གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། དབྱེ་ན་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་བཅུ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ལས། དབྱེ་ན་རང་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཤུ། མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་གོ །ལྔ་པ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པའི་བྱེད་སྒྲུབ་དང་ལས་སྒྲུབ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི། དབྱེ་ན་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན། དེའི་ཁྱད་མཚན། དེའི་བྱེད་མཚན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དང་བཞི་ལས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བས་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། དབྱེ་ན་གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་དང་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བས་གཞིའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། དབྱེ་ན་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བས་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། དབྱེ་ན་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བས་རྣམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། དབྱེ་ན་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག ཁྱད་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད། རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཚོན་ནུས་པའི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས། དབྱེ་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོག་གེའི་བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་དྲུག བྱེད་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས། དབྱེ་ན་གཞི་ཤེས་ལམ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བའི་བྱེད་མཚན་དང་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། དེ་དང་དེས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས། དབྱེ་ན་དང་པོ་ལ་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བས་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱེད་པ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བས་གདུལ་བྱའི་སྐྱབས་མགོན་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བདུན། གསུམ་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བས་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལས་སྒྲུབ། དབྱེ་ན་གཞི་ཤེས་ལམ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དང་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། དེ་དང་དེའི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དེ་དང་དེའི་ལས་སྒྲུབ། དབྱེ་ན་དང་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ལྔ། གསུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་བདུན་ནོ། །དྲུག་པ་སྐབས་འདིར་དངོས་བསྟན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན། དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དད་སོགས་དབང་པོ་མཾ་ཡིཾན་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དད་པའི། བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མཁས་པའི་སེམས་བྱུང་། གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མཁས་པའི་སེམས་བྱུང་། གསུམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མཁས་པའི་སེམས་བྱུང་། བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པའི་སེམས་བྱུང་། ལྔ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དད་སོགས་དབང་རྣོན་དང་དབང་རྟུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སླ་བའི་དད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་དཀའ་བའི་དད་སོགས་སོ། །ཤུགས་བསྟན་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན། ཤུགས་བསྟན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན། བདུན་པ་འདིར་བསྟན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ། དབྱེ་ན་འདིར་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞི། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་སོགས་བཅུ་པོ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན། དབྱེ་ན་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ། དམིགས་པ་འདྲ་བ་ལས་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི། མཉམ་པ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་གཉིས། གཉིས་པ་ནི་ཕན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ། གསུམ་པ་ནི་ཕ་དང་མའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་གཞན་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན། དབྱེ་ན་རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ། དམིགས་པ་གསུམ་འདྲ་བ་ལས་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི། རང་གཞན་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་ནི་རང་གཞན་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། གསུམ་པ་ནི་རང་གཞན་སྟོངཾ་ཉིདཾ་སྒོཾམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་གཞན་བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ངེས་བྱེད་ཆ་མཐུན། དབྱེ་ན་བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ། དམིགས་པ་འདྲ་བ་ལས་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི་རང་གཞན་བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་ནི་རང་གཞན་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ། གསུམ་པ་ནི་རང་གཞན་བྱང་སེམས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པའི་མཚན་ཉིད། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་གཞན་སྨིན་གྲོལ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན། དབྱེ་ན་ཆོས་མཆོག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ། དམིགས་པ་འདྲ་བ་ལས་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི་རང་གཞན་དགེ་རྩ་སྨིན་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་མངོན་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ། གསུམ་པ་ནི་རང་གཞན་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བརྒྱད་པ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྟོང་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས། དབྱེ་ན་སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྟོང་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་
Chinese
具有不同于其他功德，作为引导众生的上师之智。分类有：不共行六种，不共证悟六种，不共事业三种，不共智慧三种，共十八种。第五种的定义：证悟法性如是性的究竟智慧。第六种的定义：证悟所有有法之究竟智慧。第七种的定义：现前圆满证悟如所有、尽所有之所有相的智慧。顺带，修习瑜伽者的定义：以外内特殊顺缘，成为以听闻等入于般若波罗蜜多的法器。分类有：听闻般若波罗蜜多的法器，受持般若波罗蜜多之词句于心的法器，不忘失般若波罗蜜多之义的法器，如理作意般若波罗蜜多之义的法器，共四种。第二，大乘瑜伽的定义：具有知、殊胜、作者三者的菩萨瑜伽。分类有：自性瑜伽五种，阶段性瑜伽十五种。第一种是：不住瑜伽，遮止耽著行持之瑜伽，甚深瑜伽，难以测度之瑜伽，无量瑜伽。第二种是：需时极长方能证悟之瑜伽，获得授记之瑜伽，不退转之瑜伽，决定出离之瑜伽，无有障碍之瑜伽，邻近菩提之瑜伽，迅速证菩提之瑜伽，利他之瑜伽，无有增减之瑜伽，不缘 धर्म（藏文：ཆོས，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）与非धर्म（藏文：ཆོས，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）等之瑜伽，遮止色等不可思议之相之瑜伽，不分别色等事物之瑜伽，施予珍宝果实之瑜伽，极清净之瑜伽，地界之瑜伽。自性瑜伽五种存在于大乘资粮道至十地相续之末尾之间。阶段性瑜伽十五种是：第一，大乘资粮道。之后四种依次存在于大乘暖位等四位。之后一种存在于初地。之后一种存在于二地至七地之间。之后五种存在于八地。之后两种依次存在于九地和十地。最后一种存在于七地以下。第三，大乘瑜伽功德之定义：大乘
English
The wisdom that, through qualities unlike others, acts as a guide for beings. Classified, there are six unshared practices, six unshared realizations, three unshared activities, and three unshared wisdoms, totaling eighteen. The definition of the fifth: the ultimate wisdom that directly realizes the suchness of reality. The definition of the sixth: the ultimate wisdom that directly realizes all phenomena. The definition of the seventh: the wisdom that directly and completely awakens to all aspects of what exists and how it exists. Incidentally, the definition of a person who cultivates yoga: one who, through special inner and outer conducive conditions, becomes a vessel for engaging with the Prajnaparamita through hearing, etc. Classified, there are four: a vessel for hearing the Prajnaparamita, a vessel for holding the words of the Prajnaparamita in mind, a vessel for not forgetting the meaning of the Prajnaparamita, and a vessel for properly contemplating the meaning of the Prajnaparamita. Second, the definition of Mahayana yoga: the bodhisattva's yoga possessing the three: knowledge, distinction, and agent. Classified, there are five types of intrinsic yoga and fifteen types of temporal yoga. The first are: non-abiding yoga, yoga that prevents attachment and activity, profound yoga, immeasurable yoga, and unfathomable yoga. The second are: yoga that is realized with great effort over a long time, yoga of receiving prophecy, yoga of non-retrogression, yoga of definite emergence, yoga of unobstructedness, yoga of being close to enlightenment, yoga of quickly attaining enlightenment, yoga of benefiting others, yoga of being without increase or decrease, yoga of not perceiving धर्म（藏文：ཆོས，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：law） and non- धर्म（藏文：ཆོས，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：law）, etc., yoga that prevents inconceivable aspects such as form, yoga that does not discriminate phenomena such as form, yoga of bestowing precious fruit, yoga of complete purity, and yoga of boundaries. The five types of intrinsic yoga exist from the Mahayana path of accumulation to the end of the tenth bhumi continuum. The fifteen types of temporal yoga are: first, the Mahayana path of accumulation. Then, four exist sequentially on the four Mahayana heat stages, etc. Then, one exists on the first bhumi. Then, one exists from the second to the seventh bhumi. Then, five exist on the eighth bhumi. Then, two exist sequentially on the ninth and tenth bhumis. The last exists below the seventh bhumi. Third, the definition of the qualities of Mahayana yoga: Mahayana
Chinese
以串习之力，于大乘串习之位所得之功德，分则有降伏魔力等十四种。第四，大乘串习之过失的体性。于修习大乘串习时，能中断之魔类，分则有依于自之违缘二十种，顺缘不具足二十三种，依于他之违缘三种，共四十六种。第五，大乘串习之体性的体性。为表示大乘串习而安立的作事和事业任何一种所摄的，分则有大乘串习之知相，彼之差别相，彼之作相，彼之自性相四者。第一之体性，大乘串习以基、道、相任何一种之实相而证悟之差别。分则有基智，道智，遍智串习之知相三种。第一之体性，基智串习以基之实相而证悟之差别。分则有基智串习依于母而知如来出现等之智十六种。第二之体性，道智串习以道之实相而证悟之差别。分则有道智串习依于母而证悟三解脱门等之智十六种。第三之体性，遍智串习以相之实相而证悟之差别。分则有遍智串习依于母而知于现法乐住等之智十六种。差别相之体性，自己所具有的大乘之串习，能表示彼大乘之串习胜于小乘道之大乘串习的差别法。分则有法性非分别念所能思等之差别十六种。作相之体性，大乘串习作利他之分的作为事业。分则有基智、道智、遍智串习之作相三种。体性次第，彼和彼作利他之分的作为事业。分则有初者，基智串习作利益所化等之作三者。二者，道智串习作所化之救护主等之作七者。三者，遍智串习