Tibetan
བ་དང་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གཞིའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འདི་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གཞི་མིན་གྱི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དབྱེ་ན་གཞི་ཤེས་ཀྱི། ལམ་ཤེས་ཀྱི། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གཞི་འཕགས་པའི་བདེན་བཞིའི་སྟེང་གི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གང་རུང་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་སུ་གྱུར་པ། དབྱེ་ན་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས། ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་བདུན་ནོ། །དང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་རྟག་པར་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་དབེན་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་བརྫི་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི། དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་གནས་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། བརྗོད་རྒྱུའི་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་དང་། མིང་གཞི་ཕུང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི། འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་འཕྲོག་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དྲི་མ་མི་ཟད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལམ་དང་པོའི། ལམ་གཉིས་པའི། ལམ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་བདག་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་པོའི་བདག་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་འཕོ་བ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་འབྲི་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྒྲ་བརྙན་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟར་མ་འགགས་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དང་། རྣམ་བྱང་གི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། དབྱེ་བའི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་བརླམ་བྱའི་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་ཟིན་མི་གཡོ་བར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དྲུག་གོ །འདི་དག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལམ་བདེན་གྱི་ལམ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལམ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། མཉམ་གཞག་གི་ལམ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་གང་གི་རྟོགས་རིགས་སུ་འཇོག་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོགས་པ་དངོས་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉེར་བདུན་ནི་དེ་དག་གི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་ཞིང་། འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་བྱར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཞི་བདེན་བཞིའི་སྟེང་གི་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དབྱེ་ན་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད། ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བདུན། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ། འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ལ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མི་གནས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་གསུམ་རྒྱུའི་རྣམ་པ། དེ་ནས་གསུམ་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ། དེ་ནས་གཅིག་རབ་སྐྱེའི་རྣམ་པ། དེ་ནས་གཅིག་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཐ་མི་དད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ་རིགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ་ངེས་འབྱིན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་སྟེ་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནང་དང་། ཕྱི་དང་། གཉིས་ཀའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གྱ་ནོམ་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ངེས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདིར་རྣམ་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་རྣམ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཞི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གྱུར་པ། འདི་ལ་མཐུན་ཡུལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་དང་། མཐུན་ཆོས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ངོས་གཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྡེ་ཚན་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག ཡང་དག་སྤོང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། དབང་པོ། སྟོབས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོའི་མཚན་ཉིད། དམིགས་པ་ལུས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་དྲན་པ་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། དབྱེ་ན་ལུས། ཚོར་བ། སེམས། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། དམིགས་པ་ལུས་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་སོགས་འགྲེའོ། །ས་མཚམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ན་ཡོད། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་རྟོག་གི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ཡན་གྱིས་བསྡུས་པ། དབྱེ་ན་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་བཞི། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག ཞེས་སོགས་འགྲེའོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། ཉེས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། དབྱེ་ན་འདུན་པའི། བརྩོན་
Chinese
第十一品中：第一品的体性。了悟基之实相的执持方式的差别。此非基、道、果三者的基，乃是圣者四谛。若分，则有基智、道智、遍智三种智慧之相。第一品的体性：乃是于基之圣者四谛之上，了悟人无我和所取法无我任何一种的证悟之类。若分，则有前三谛之相十二种，道谛之相十五种，共二十七种。初者，苦谛，了悟无常，胜义中苦不生，离于他义之我，不为我见所欺之相，是为苦谛之相四种。胜义中无有生苦之处，如虚空般无生灭，无有言说之分别念，了悟无有名色蕴，是为集谛之相四种。不为行来等所能得，不为青色等之相所夺，胜义中垢染不尽，胜义中不生，了悟此是为灭谛之相四种。二者，有道初、道二、道三之相三种。初者，了悟无有作者之我，无有知者之我，胜义中无有转移，胜义中无有减少之相，是为四种。二者，了悟所取之外境如梦般无自性，如声响般不生，如眼翳般不灭，如阳焰之水般自始寂灭，具有幻相之体性，自性涅槃，是为五种。三者，了悟杂染和清净之所取无自性，了悟不为杂染所染污，了悟无有分别之戏论，了悟于自之证悟中无有可欺之所取，了悟证悟已得不退转，此等为六种。此等之中，声闻之续的初三谛之相十二种，道谛之道初之相四种，共十六种，以及...
English
From the eleventh chapter: The nature of the first chapter. The difference in the way of grasping the understanding of the ground's reality. This is not the ground of the three, ground, path, and fruit, but the four noble truths of the noble ones. If divided, there are three aspects of knowledge: ground knowledge, path knowledge, and omniscient knowledge. The nature of the first chapter: It is a type of realization that realizes either the selflessness of the person or the selflessness of phenomena on the basis of the four noble truths of the ground. If divided, there are twelve aspects of the first three truths and fifteen aspects of the path truth, totaling twenty-seven. The first is the truth of suffering, realizing impermanence, the non-arising of suffering in the ultimate sense, being devoid of a self of other meaning, and not being deceived by the view of self, these are the four aspects of the truth of suffering. In the ultimate sense, there is no place for the arising of suffering, like the sky, without arising or ceasing, without discursive thoughts to be expressed, and realizing the absence of the aggregates of name and form, these are the four aspects of the truth of origin. Not to be obtained by going and coming, etc., not to be robbed by the appearance of blue, etc., impurities are inexhaustible in the ultimate sense, and not arising in the ultimate sense, realizing this is the four aspects of the truth of cessation. The second has three aspects: the first path, the second path, and the third path. The first is realizing the absence of a self of the agent, the absence of a self of the knower, the absence of transference in the ultimate sense, and the absence of diminution in the ultimate sense, these are four. The second is realizing that the object of apprehension, external objects, are without essence like a dream, unborn like an echo, unceasing like a mirage, peaceful from the beginning like water in a mirage, and having the nature of an illusion, naturally in nirvana, these are five. The third is realizing that the object of apprehension, both defiled and purified, is without self-nature, realizing that it is not stained by defilement, realizing that there is no elaboration of distinctions, realizing that there is no object of deception in one's own realization, and realizing that realization, once attained, is unmoving, these are six. Among these, the twelve aspects of the first three truths of the Hearer's continuum and the four aspects of the first path of the path truth, totaling sixteen, and...
Chinese
后得瑜伽道的第二道之五种相，以及等持道的第三道之六种相，是作为何种证悟之类别的对境之真实证悟。菩萨相续中的二十七种是它们的证悟之类别。此处所要阐述的主要内容是菩萨相续中的，因为是圆满次第瑜伽的所修之相。第二，道智之定义。乃于四谛之基础上，现量证悟道之体性的执持方式之差别。分之，有集谛之八种相，道谛之七种相，苦谛之五种相，灭谛之十六种相，共三十六种。第一，道智证悟离贪之相，如是道智之不住、寂静、贪、嗔、痴、烦恼、无有情之八种相。初三为因之相，其次三为集之相，其次一为极生之相，其次一为缘之相。第二为无量与不离二边，是为道之二相。不异与无执著，是为理之二相。不分别与无量，是为修之二相。无断，是为出离之一相。第三为无常、痛苦、空、无我，是为自相之四相。彼一切无自性，是为共相之一相。第四为内、外、二者之空性之相，是为灭之三相。空性、广大、胜义、有为、无为、超脱边际、无始无终、无舍弃之空性，是为寂静之八相。自性空性之相，是为稀有之一相。诸法、自相、无所缘空性，及无事物之自性空性之相，是为出离之四相。此处之“相”皆为证悟彼彼之执
English
The five aspects of the second path of the post-meditation yoga path, and the six aspects of the third path of the equipoise path, are the actual realizations of the object as what kind of realization category they are placed. The twenty-seven in the continuum of the Bodhisattva are the realization categories of those. The main thing to be shown here is what is in the continuum of the Bodhisattva, because it is the aspect that has become the object of meditation of the complete stage yoga. Second, the definition of the knowledge of the path. The difference in the way of holding that manifestly realizes the nature of the path on the basis of the four truths. Divided, there are eight aspects of the truth of origin, seven aspects of the truth of the path, five aspects of the truth of suffering, and sixteen aspects of the truth of cessation, totaling thirty-six. First, the aspect of realizing the knowledge of the path as being free from attachment, and similarly, the eight aspects of the knowledge of the path as being non-abiding, peaceful, attachment, hatred, delusion, affliction, and without sentient beings. The first three are the aspects of the cause, then the three are the aspects of the origin, then one is the aspect of extreme birth, then one is the aspect of the condition. Second, immeasurable and not separated from the two extremes, these are the two aspects of the path. Non-different and without clinging to the supreme, these are the two aspects of reason. Non-conceptual and immeasurable, these are the two aspects of practice. Without cessation, this is one aspect of renunciation. Third, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, these are the four aspects of self-character. All of them are without self-nature, this is one aspect of general character. Fourth, the aspects of emptiness of inner, outer, and both, these are the three aspects of cessation. Emptiness, great, ultimate, conditioned, unconditioned, beyond extremes, without beginning or end, emptiness without abandonment, these are the eight aspects of peace. The aspect of self-nature emptiness, this is one aspect of rarity. All phenomena, self-character, emptiness without object, and the aspect of the nature of emptiness without entity, these are the four aspects of renunciation. Here, the "aspects" are all the holding of realizing this and that.