Tibetan
ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡེ་ཚན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དྲཾན་པཾ་སངས་རྒྱས་སའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཆོས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བར་ལ་འགྲེ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སའི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སོཾ་སོཾ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཆོས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འགྲེ་སྟེ། ཆོས་ཅན་རང་ལྡོག་ནས་བཟུང་བས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། བྱཾང་ཆཾུབ་སངས་རྒྱས་སའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་ཆོས་ཅན། ཆོས་རྟགས་འགྲེ། གཉིས་པ་ཐ་མི་དད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞཾན་དཾག་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དག་ན་རེ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་ནི། གཞཾན་དཾག་སྐུ་བཞིར་འདོད་པ་དག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ། སྐུ་གསུམ་པོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁཾ་ཅིགཾ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གསུམ་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་ཏེ། ཁྱོད་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པའམ། བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་གང་རུང་གང་ཞིག ཁྱོད་བཞིར་གྲངས་ངེས་ན། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོབ་དེ་མ་ཐག་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་རིགས་པ་ལས་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞནཾ་དག་ལུས་རྣམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་བཅས་པ་སྟེ་ཞེས་ཆོས་སྐུ་མཇུག་དུ་སྨོས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ལུས་རྣམ་བཞག་གི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བདེ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཛད་པ་སྦྱར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾའི་ཕྱིཾར་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཆོས་ཅན། སྐུ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལུང་ཡོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་ཀྱང་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར། སྨོན་གནས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉཾན་ཐོཾས་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཉཾན་དང་ཉཾན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དམན་ཏེ། མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་རུང་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུན་དྲུང་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གྲོཾང་དང་དེཾ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དྲུང་ནས་འབྱིན་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉཾན་ཐོཾས་སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སངཾས་དང་དེཾ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྨོན་གནས་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉཾན་ཐོཾས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྨོན་གནས་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ལས་དམན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལས་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རྟག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། ཁྱབ་རྟག་གཉིས་ཀ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ལ་སྣང་བ། སྐལ་མེད་ལ་མི་སྣང་བ་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྟགཾ་ཏུཾ་རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་སྐུ་རྟག་པ
Chinese
彼。共同的功德之部。非共同的功德之部。第一，（དྲཾན་པཾ་，dram pam， स्मरण，忆持）佛陀之菩提分的三十七道品，是法身智慧，因为是处所完全转变的究竟智慧。与六神通之间相合，对法加持佛陀之地的称谓。第二，（སོཾ་སོཾ་，som som，स्वस्व，各自，स，sa，彼，ओ，o，啊）四种个别正知，是法身智慧，因为是处所完全转变的究竟智慧。与一切种智之间相合，从法自身返回即可。第二，（བྱཾང་ཆཾུབ་，byang chum，बोधि，菩提）佛陀之菩提分的三十七道品等二十一种智慧之部，是法与理的解释。第二，为了驳斥认为无差别的观点，分为两部分：先说前者的观点，然后驳斥它。第一，认为其他是三身的人说，从“能仁的自性身”到“被称为法身”之间的六个偈颂，你是在显示自性身，因为你的第一个偈颂显示了自性身具备三种特征，后面的偈颂详细解释了三种特征中的无漏之法。第二，认为其他是四身的人说，如果将所有佛陀的身都归纳为三身，那么佛陀之地的能取所取二取不成立的心和心所，没有被佛陀的身所归纳，因为不是三身中的任何一个。第三，在显示差别时，为了消除争论，分为两部分：争论和回答。第一，（ཁཾ་ཅིགཾ་，kham chigam，खचित，镶嵌，एका，eka，一）认为三身的人说，佛陀的身，你被限定为只有三种，你被限定为三种，还是被限定为四种？如果你被限定为四种，那么在《身差别》中，获得“自性”一词的结尾之后，紧接着应该出现“法身”一词，但它没有出现。第二，其他人在《身差别》中说，法身包括造作者，因此最后提到法身，这是有必要的，因为是为了方便组合《身差别》的偈颂。
English
That. The category of common qualities. The category of uncommon qualities. First, the thirty-seven branches of enlightenment of the Buddha's place (dram pam, स्मरण, smṛti, mindfulness), are the wisdom of the Dharmakaya, because they are the ultimate wisdom of completely transformed places. It corresponds to the six superknowledges, and the term 'Buddha's place' is applied to the Dharma. Second, the four individual correct knowledges (som som, स्वस्व, svasva, individually, स, sa, that, ओ, o, oh), are the wisdom of the Dharmakaya, because they are the ultimate wisdom of completely transformed places. It corresponds to the omniscient nature, and it is sufficient to start from the Dharma's own reversal. Second, the thirty-seven branches of enlightenment of the Buddha's place (byang chum, बोधि, bodhi, enlightenment), etc., the twenty-one categories of wisdom, are explanations of Dharma and signs. Second, to refute the view that they are non-different, there are two parts: stating the former view and refuting it. First, those who believe in the three bodies say, the six verses from "the essence of the Tushita body" to "is called the Dharmakaya," you are showing the Svabhavikakaya, because your first verse shows the Svabhavikakaya with three characteristics, and the later verses explain in detail the unpolluted Dharma among the three characteristics. Second, those who believe in the four bodies say, if all the bodies of the Buddha are summarized into the three bodies, then the mind and mental factors of the Buddha's place, which are non-dualistic in terms of grasping and being grasped, are not included in the Buddha's body, because they are not any of the three bodies. Third, when showing the difference, to dispel the debate, there are two parts: the debate and the answer. First, (kham chigam, खचित, khacita, inlaid, एका, eka, one) those who believe in the three bodies say, the body of the Buddha, you are definitely limited to only three, are you limited to three, or are you limited to four? If you are limited to four, then in the "Body Distinction," after obtaining the end of the word "Svabhava," the word "Dharmakaya" should immediately appear, but it does not appear. Second, others say in the "Body Distinction," the Dharmakaya includes the maker, so it is necessary to mention the Dharmakaya at the end, because it is for the convenience of combining the verses of the "Body Distinction."
Chinese
以及，是为了将智慧和事业结合起来的缘故。因此，这部论著的法，在四身的数量上是确定的，有顺应的教证，因为在密咒的乘中也说了四身。第二，功德的差别有二，即无烦恼的差别，知晓愿处的差别。第一有二，第一是，‘声闻声闻无烦恼的见’等一句颂词所说之法，是有必要的，因为是为了领悟佛陀的无烦恼等持的差别。第二是，声闻和声闻，声闻的无烦恼等持，此法，比佛陀的无烦恼等持要低劣，因为是仅能阻止人相续中烦恼生起的功用，而不能从根本上拔除烦恼的相续。空和彼，佛陀的无烦恼等持，此法，比声闻等无烦恼等持更为殊胜，因为是通过说法的方式，能够从他人相续中根本拔除烦恼相续的等持。第二有二，第一是，‘声闻佛陀愿处知是’等一句颂词所说之法，是有必要的，因为是为了轻易领悟佛陀的愿处知之差别。第二是，佛和彼，佛陀的愿处知，此法，比声闻的愿处知更为殊胜，因为是具有任运成就等五种殊胜功德的等持。声闻声闻的愿处知，此法，比佛陀的愿处知要低劣，因为是与任运成就等五种殊胜功德相违背的等持。第三，遣除诤论有二，即对法身常有遣除诤论，对周遍常有二者遣除诤论。第一有二，即对有缘者显现，对无缘者不显现以比喻显示。第一有二，第一是，‘常恒相续完全成熟后’等一句颂词所说之法，是有必要的，因为法身是常
English
And, it is for the purpose of combining wisdom and action. Therefore, the subject of this treatise is that the number of four bodies is definite, and there is a corresponding scriptural authority, because the four bodies are also mentioned in the mantra vehicle. Secondly, there are two differences in qualities: the difference of being without afflictions, and the difference of knowing the object of aspiration. The first has two parts. The first is: 'The view of the Shravaka Shravaka without afflictions,' etc., the one verse that is said, is necessary, because it is to realize the difference of the Buddha's Samadhi without afflictions. The second is: The Samadhi without afflictions of the Shravaka and Shravaka, this dharma, is inferior to the Samadhi without afflictions of the Buddha, because it only has the function of preventing the arising of afflictions in the human continuum, but cannot eradicate the continuum of afflictions from the root. Emptiness and that, the Buddha's Samadhi without afflictions, this dharma, is more excellent than the Samadhi without afflictions of the Shravakas, etc., because it is the Samadhi that can eradicate the continuum of afflictions from the root in the continuum of others through the way of teaching the Dharma. The second has two parts. The first is: 'The Shravaka Buddha knows the object of aspiration,' etc., the one verse that is said, is necessary, because it is to easily realize the difference of the Buddha's knowledge of the object of aspiration. The second is: Buddha and that, the Buddha's knowledge of the object of aspiration, this dharma, is more excellent than the Shravaka's knowledge of the object of aspiration, because it is the Samadhi that has five excellent qualities such as spontaneous accomplishment. The Shravaka Shravaka's knowledge of the object of aspiration, this dharma, is inferior to the Buddha's knowledge of the object of aspiration, because it is the Samadhi that is contrary to the five excellent qualities such as spontaneous accomplishment. Thirdly, there are two ways to refute disputes: to refute disputes about the Dharmakaya being permanent, and to refute disputes about both pervasive permanence. The first has two parts: showing appearance to the fortunate and non-appearance to the unfortunate by example. The first has two parts. The first is: 'After the constant continuum is completely matured,' etc., the one verse that is said, is necessary, because the Dharmakaya is permanent.