Tibetan
་རོ། །དེ་ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཉིས་ཀའི་སྐད་དོད་ལ། ལཀྵ་མི་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚོན་བྱ་དང་། བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཞིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ལས་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེཾ་ལྟཾར་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ལོངས་སྐུའི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ལོངས་སྐུ་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཾང་དང་ཤཱཾཀྱཾ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་དོན་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེཾ་ལྟཾར་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ཟིན་ནས་ཕྲིན་ལས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དུ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུར་སྣང་བ་བསྐྱེད། ལོངས་སྐུ་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདུཾལ་བྱཾའི་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་ཆོས་ཅན། ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ་བཞིཾན་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པ། ལམ་ལ་འགོད་པ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོཾ་རྣམཾས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཚོགས་ལམ་ལ་འགོད་པ། སྦྱོར་ལམ་ལ། མཐོང་ལམ་ལ། སྒོམ་ལམ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྡུཾ་རྣམཾས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རངཾ་བཞིནཾ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིསཾ་ཟདཾ་དཾང་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བརྡཾ་དཾང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མྱཾ་ངནཾ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོསཾ་ཀྱིཾ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཾང་པོཾར་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པར་མཛད་དེ། གདུལ་བྱ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིཾན་པཾ་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་ཚོགས་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དེ། གདུལ་བྱ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེཾ་ནཾས་ཆོཾས་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་སྦྱོར་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དེ། གདུལ་བྱ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེའིཾ་རྗེསཾ་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་ས་དང་པོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དེ། གདུལ་བྱ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེཾ་ནསཾ་ཚོགཾས་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་ས་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ལ་འགོད་པར་མཛད་དེ། གདུལ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། དེས་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེཾ་ལྟརཾ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སེམཾས་བཾསྐྱེད། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཐ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྟན་པའི་གཞུང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིགཾ་མངཾ་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཆོས་ཅན། ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་འགྲེལ་པ་འདིར་དངོས་སུ་མ་བྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། འགྲེལ་པ་ཚིག་མང་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་ཤེསཾ་རཾབ་སོགས་སོ།། །།གཉིས་པ་བར་པ་ལ་དད་པ་ལ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱསཾ་པཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཡུམ་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ཡུམ་དོན་དངོས་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་འོག་ཏུ་བར་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཚཾན་ཉིདཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་དངོས་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དངཾ་པོརཾ་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་མཁྱེན་གསུམ་ཆོས་ཅན། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ལས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ་ནཾས་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཅན། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱི
Chinese
若。其二，名号与妙相二者的梵语是，“拉刹弥”。它是指体性，所诠，作用，作者，名号，妙相等，因此前两句诗偈表示体性，后两句表示作用，这是就二者相同之处而说的。第四，化身有二，第一，如是慈氏怙主，有在报身之后宣说化身的理由，因为报身是显现为化身之因。第二，刚（藏文：གཾ།，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，字面意思：伽），香（藏文：ཤཱཾ།，梵文天城体：शां，梵文罗马拟音：śāṃ，字面意思：香），释迦牟尼佛，是化身，因为是同时成办三种根器所化众生之义的佛之色身。第二，所依事业有三，第一，如是慈氏怙主，已经宣说了具有四种特点的三身，因此有宣说事业的理由，因为在世俗中，法身生起显现为报身，报身生起显现为化身，通过这种方式来成办事业。所化众生的二十七种事业，是法身的事业，因为是依靠法身的自因所产生的善妙之业。第二有三，事业的时间，事业的分类，事业的数量决定。第一，如是等等。第二有三，安置所化于道之所依，安置于道，安置于道之果。第一，众生等等。第二，安置于资粮道，安置于加行道，安置于见道，安置于修道。第一，摄等等。第二，自性等等。第三，二尽等等。第四，表示等等。第三，涅槃等等。第三，法之等等。第三有三，事业的分类，事业的时间，事业的界限。第一，首先法身，是安置所化于道之所依，因为是安置所化于出离心。布施法身，是安置所化于资粮道，因为是安置所化于四摄等。
English
If. Secondly, the Sanskrit term for both names and marks is "Lakshmi." It refers to nature, the signified, action, agent, name, and marks. Therefore, the first two lines of the verse indicate nature, and the latter two indicate action, which is based on the similarity between the two. Fourth, there are two types of manifestations. First, thus, the loving protector, there is a reason to explain the manifestation body after the enjoyment body, because the enjoyment body is the cause of appearing as the manifestation body. Second, Gaṃ (藏文：གཾ།，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，literal meaning: Ga), Śāṃ (藏文：ཤཱཾ།，梵文天城体：शां，梵文罗马拟音：śāṃ，literal meaning: Sha), Shakyamuni Buddha, is the manifestation body, because it is the form body of the Buddha who simultaneously accomplishes the benefit of the three types of beings to be tamed. Second, there are three types of dependent activities. First, thus, the loving protector, having already explained the three bodies with four characteristics, there is a reason to explain the activities, because in the conventional sense, the Dharma body arises and appears as the enjoyment body, and the enjoyment body arises and appears as the manifestation body, and activities are accomplished through this way. The twenty-seven activities of the beings to be tamed are the activities of the Dharma body, because they are virtuous actions that arise from relying on the self-cause of the Dharma body. Second, there are three: the time of activities, the classification of activities, and the definite number of activities. First, thus, and so on. Second, there are three: placing the beings to be tamed on the basis of the path, placing them on the path, and placing them on the fruit of the path. First, beings, and so on. Second, placing them on the path of accumulation, placing them on the path of preparation, placing them on the path of seeing, and placing them on the path of meditation. First, gathering, and so on. Second, nature, and so on. Third, two ends, and so on. Fourth, indicating, and so on. Third, Nirvana, and so on. Third, Dharma, and so on. Third, there are three: the classification of activities, the time of activities, and the boundaries of activities. First, first, the Dharma body, is to place the beings to be tamed on the basis of the path, because it is to place the beings to be tamed on the thought of renunciation. The Dharma body of generosity, is to place the beings to be tamed on the path of accumulation, because it is to place the beings to be tamed on the four objects of gathering, and so on.
Chinese
嗡 南 策，法身法性。为使所化众生安住于加行道，故使所化众生串习自性空性。其后，法身法性。为使所化众生安住于初地，故使所化众生依于布施波罗蜜多而证悟法界周遍。其后，措 法身法性。为使所化众生安住于二地至五地之间，故使所化众生了知戒律等一切法唯是假立。以下诸地亦如是解释。第二，如是法身之事业二十七种法性。乃是恒常不断地进行，因为要进行到轮回存在之时。第三，心 生起。初发心与末法身事业之界限所示之论典法性。依靠你便能通达剩余中间之词句的界限，因为依靠你便能证悟剩余中间之词句的意义的界限。词 繁 狮子贤法性。剩余中间之词句的意义的界限未在此释中如实书写是有原因的，因为担心释文过于繁多。第三，从场合方面作总结，即智慧等。第二，对中间者之信解分为六部分显示，其中有三部分。第一，广大 慈氏怙主法性。在以八种事物之门解释母义之后，以六种事物之门解释母义是有原因的，因为在摄受喜爱广大的所化众生之后，必须摄受喜爱中间的所化众生。第二，体性 慈氏怙主法性。乃是如实宣说般若波罗蜜多，因为以般若波罗蜜多六种事物之门如经所说般宣说。第三，最初 在最初三个场合中显示的智三法性。乃是就智三之事业成就方面所作的体性，因为要以能表智三之三十法来表示。其后，圆满结合法性。乃是智三之结合，因为是修习智三之相之结合的菩萨瑜伽。
English
Oṃ Naṃ Ce, Dharmakāya and Dharmatā. To establish the disciples on the path of application, therefore, to establish the disciples in familiarizing themselves with the emptiness of self-nature. Thereafter, Dharmakāya and Dharmatā. To establish the disciples on the first bhūmi, therefore, to establish the disciples in realizing the all-pervading Dharmadhātu by relying on the perfection of generosity. Thereafter, Tshoṃ Dharmakāya and Dharmatā. To establish the disciples between the second and fifth bhūmis, therefore, to establish the disciples in knowing that all dharmas, such as morality, are merely nominal designations. The following ones are also explained in this way. Second, the twenty-seven activities of the Dharmakāya are of such a nature that they continue uninterruptedly, because they continue as long as saṃsāra exists. Third, Citta Utpāda. The treatise that shows the boundary between the initial generation of bodhicitta and the final activity of the Dharmakāya is such that, relying on you, one can understand the boundaries of the remaining intermediate words, because relying on you, one can realize the boundaries of the meanings of the remaining intermediate words. Words Many Siṃhabhadra is such that there is a reason why the boundaries of the meanings of the remaining intermediate words are not actually written in this commentary, because it is feared that the commentary would be too verbose. Third, the conclusion from the perspective of the occasion is wisdom, etc. Second, the faith in the intermediate is shown in six parts, of which there are three. First, Extensive Maitreya-nātha is such that there is a reason why the meaning of the Mother is explained through eight objects, after which the meaning of the Mother is explained through six objects, because after taking care of the disciples who like the extensive, it is necessary to take care of the disciples who like the intermediate. Second, Characteristics Maitreya-nātha is such that the Prajñāpāramitā is explained correctly, because the Prajñāpāramitā is explained as it is in the sūtra through six objects. Third, Initially The three kinds of knowledge shown in the first three occasions are such that they are the characteristics of the accomplishment of the three kinds of knowledge, because they are to be represented by the thirty dharmas that represent the three kinds of knowledge. Thereafter, Complete Combination is such that it is the combination of the three kinds of knowledge, because it is the yoga of the bodhisattva who combines the aspects of the three kinds of knowledge.