Tibetan
ས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇིཾ་ལྟརཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདགཾ་ཉིདཾ་མདོར་བསྟན་གྱི་ངག་དོན་འགོད། གསུམ་པ་ནི། རྣམཾ་པཾ་སྒོམ་སྤངས་འཛིན་རྟོག་གཉིས་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་མ་རིག་པ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྔཾ་མཾ་མདོར་བསྟན་གྱི་ངག་དོན་འགོད། སྒོམཾ་པཾའི་བཟུང་རྟོག་གཉིས་པས་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་ནི། སྒོམཾ་པཾའི་སྒོམ་སྤངས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་དགུ་དགུར་ཡོད་དེ། ཁྱོད་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགུ་དགུར་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔཾ་མཾ་ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྒོམ་སྤངས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བར་མ་ཆད་དུ་བརྟེན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཡམཾས་དང་སྒོམཾ་དག་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བར་མ་ཆད་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྟེན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་མཚན་འཛིན་སྤངས་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། དམིགས་རྣམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་པའི་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྟོངཾ་དང་འགཾའ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། དངོས་འབྲས་རྣམ་མཁྱེན་བསོད་ནམས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་མདོ་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྦས་དོན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་རྣམ་དངོས་དང་། བསལ་བྱ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེའིཾ་དམིཾགས་འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འདིཾ་དང་བཾར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་རྩེ་དེ་ཁྱོད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བདཾག་དང་བདཾག་རྒྱུན་མཐའ་མན་ཆད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཆོས་ཅན། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་དབང་དུ་སྐྱེ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམཾ་དང་རྣམཾ་བར་ཆད་མེད་རྩེ་ཆོས་ཅན། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བསལ་བྱ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིཾ་དང་གནསཾ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀླན་ཀ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཟབ་མོའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐབཾས་ལཾ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་གྱི་གནས་ལ་ཀླན་ཀ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་ཀླན་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིསཾ་ནིཾ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ཀླན་ཀ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་དམིགས་རྣམ་ཟབ་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བློའིཾ་ནོརཾ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་འོག་ཏུ་ལོག་རྟོག་བཤད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཚུལ་བདེ་བླག་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དམིགཾས་པཾ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ལོག་རྟོག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བཅུ་དྲུག་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསལ་བྱ་ཀླན་ཀ་བསལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདུསཾ་བྱཾས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དམིགས་པ་མི་འཐད་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བསལ་བྱ་ལོག་རྟོག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དོན་དམ་དུ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡང་མེད་དགོས་སོ་སྙམ་པའི་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོག་རྟོག་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཀླན་ཀ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བསལ་བྱ་ཀླན་ཀ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དོན་དམ་གྱི་ཁས་བླངས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ཀུན་རྫོབ་སུན་འབྱིན་པའི་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་འོག་
Chinese
因为是对于享用者显现执着的心的缘故。第二（观察修）分三，第一是：ཇིཾ་ལྟརཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。第二是：བདགཾ་ཉིདཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）记录总说之语的意义。第三是：རྣམཾ་པཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是所观境，具有修所断的能取所取二执。有九种相，因为有对于三智之障的愚痴等九种无明之故。སྔཾ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）记录总说之语的意义。以སྒོམཾ་པཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的能取所取二执来解释。第三，对治的差别是：སྒོམཾ་པཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的修所断能取所取之四种分别念，具有此四者，你们的四种对治，每一个也从所断的角度有九种，因为你们四者每一个也有九种，因此这样区分。第三，所依功德分二，第一是：སྔཾ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说“这些瘟疫病都已灭尽”等等两句偈颂，具有必要，因为断除修所断的能取所取之分别念现行一百零八种时，为了知晓三乘的证悟之功德无间断地所依之故。第二是：ཡམཾས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和སྒོམཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住于地的菩萨，是无间断地依止三乘的证悟之功德，因为是断除障碍依止之相执的菩萨之故。第四，无间道之顶加行分二：真实和所缘行相。第一分二，第一是：观修的慈氏怙主，具有理由，因为观修道顶加行之后，才生起无间道顶加行之故。第二是：སྟོངཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和འགཾའ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）十地相续边际的智慧，是无间道顶加行，因为是从果位、现证一切智智、众多福德之门中，经部直接开示的隐义现证之故。第二分二：所缘行相真实和遣除邪执。第一分二，第一是：དེའིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说“此之所缘，此之所缘非实有”，具有必要，因为为了轻易了知无间道顶加行的所缘行相之故。第二是：འདིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和བཾར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一切法是真实的
English
Because it is the mind that is manifestly attached to the enjoyer. The second (contemplative cultivation) is divided into three. The first is: jiM lta raM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc. The second is: bdag gaM nyi daM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) records the meaning of the summarized words. The third is: rna maM paM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the object of observation, possessing the dualistic grasping of what is to be abandoned by cultivation. There are nine aspects, because there are nine kinds of ignorance such as delusion regarding the three obscurations of knowledge. sngaM maM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) records the meaning of the summarized words. It is explained by the dualistic grasping of the cultivator. Third, the difference of antidotes is: the four kinds of conceptualizations of grasping and clinging to what is to be abandoned by cultivation of the cultivator, possessing these four, each of your four antidotes also has nine kinds from the perspective of what is to be abandoned, because each of you four also has nine kinds, therefore it is distinguished in this way. Third, the dependent qualities are divided into two. The first is: sngaM maM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) says "These plagues have all been exhausted" etc., two verses are spoken, it is necessary, because when the manifest one hundred and eight kinds of conceptualizations of grasping and clinging to what is to be abandoned by cultivation are abandoned, in order to know that the qualities of realization of the three vehicles are continuously dependent. The second is: yaMsaM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and sgoM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the bodhisattva who abides on the ground, continuously relies on the qualities of realization of the three vehicles, because it is the bodhisattva who has abandoned the clinging to characteristics that obstruct reliance. Fourth, the peak junction of the uninterrupted path is divided into two: reality and object appearance. The first is divided into two. The first is: the loving protector of meditation, there is a reason, because the peak junction of the uninterrupted path arises after the peak junction of the meditation path has preceded it. The second is: stoM gaM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and 'gaM'a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the wisdom of the continuous end of the ten grounds, is the peak junction of the uninterrupted path, because it is the direct realization of the hidden meaning directly shown in the sutras from the perspective of the result, the omniscient wisdom, and many merits. The second is divided into two: the reality of the object appearance and the elimination of wrong views. The first is divided into two. The first is: de'iM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) says "This object, this object is not real", it is necessary, because in order to easily understand the object appearance of the peak junction of the uninterrupted path. The second is: 'diM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and baM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) all phenomena are true
Chinese
事物不存在，这是有法。它是无间道顶的对境之因，因为无间道顶缘于你而生。自性与自性相续乃至一切的知三（指知法、知义、知时）的对境相不忘失的忆念，这是有法。它是无间道顶的主因，因为它是自主产生者。法与法无间道顶，这是有法。它具有寂静的相，因为它具有离戏的相。第二，破除应遣除的邪执分为二：略说、广说。第一是：此与处，无间道顶的对境相，这是有法。你们这些论师有争论的理由，因为你是论师们难以理解的甚深之处。方便，无间道顶的对境相之处的争论，这是有法。你应被善巧方便者破除，因为你是不善巧方便者的争论。此乃，显示对无间道顶的对境相产生争论，这是有法。有必要，因为为了甚深地理解它的对境相。第二分为三，第一是：智慧之宝，在无间道顶之下讲述邪分别，这是有法。有必要，因为为了破除邪分别后，能轻易理解生起无间道顶的等持之理。第二是：对境，对无间道顶的对境相产生邪执的邪分别，这是有法。你有十六种，因为你的境有十六种理由，所以你被分为十六种。第三分为二：破除应遣除的争论后，生起等持之理。第一是：有为，认为有为与无为的界不是真实的实有，所以在世俗中全知之对境不合理，这样的邪分别，这是有法。你是应遣除的邪分别，因为你是认为如果胜义中没有，那么在世俗中也必须没有的，具有胜义门观点的邪分别。由该邪分别所引发的争论，这是有法。你是应遣除的争论，因为你是以胜义的承认为理由，从而驳斥世俗的，具有胜义门观点的争论。由此以下
English
That which is devoid of things is the subject. It is the cause of the object of the summit of the uninterrupted path, because the summit of the uninterrupted path arises in dependence on you. The mindfulness that does not forget the object aspects of the three knowledges (knowing the Dharma, knowing the meaning, knowing the time) of self and self-continuum, down to the end, is the subject. It is the dominant condition of the summit of the uninterrupted path, because it is the independent generator. Dharma and Dharma, the summit of the uninterrupted path, is the subject. It has the aspect of peace, because it has the aspect of freedom from elaboration. The second, refuting the object to be refuted, is divided into two: brief explanation and detailed explanation. The first is: This and the place, the object aspect of the summit of the uninterrupted path, is the subject. You have a reason for the logicians to argue, because you are a profound place that is difficult for the logicians to understand. Means, the argument about the place of the object aspect of the summit of the uninterrupted path, is the subject. You should be refuted by those skilled in means, because you are the argument of those who are not skilled in means. This is, showing that arguments arise about the object aspect of the summit of the uninterrupted path, is the subject. It is necessary, because it is for the sake of deeply understanding its object aspect. The second is divided into three, the first is: Treasure of wisdom, explaining wrong conceptions under the summit of the uninterrupted path, is the subject. It is necessary, because in order to easily understand how to generate the samadhi of the summit of the uninterrupted path after refuting wrong conceptions. The second is: Object, the wrong conception that wrongly conceives the object aspect of the summit of the uninterrupted path, is the subject. You have sixteen, because your object has sixteen reasons, so you are divided into sixteen. The third is divided into two: after refuting the argument to be refuted, the way to generate samadhi. The first is: Conditioned, the wrong conception that the realms of conditioned and unconditioned are not truly existent, so the object of omniscience is not reasonable in conventional truth, is the subject. You are the wrong conception to be refuted, because you are the wrong conception with the view of the ultimate door, thinking that if it does not exist in the ultimate, then it must also not exist in the conventional. The argument provoked by that wrong conception is the subject. You are the argument to be refuted, because you are the argument with the view of the ultimate door that refutes the conventional by setting the acceptance of the ultimate as the reason. From this below