Tibetan
ས་ནས་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་བསྲེག་སྟེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་བསྲེག་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེཾ་བསཾ་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་མི་བསྲེག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐདཾ་ཅིགཾ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཇིཾ་སྐདཾ་མར་མེའི་མེ་ལྕེས་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་བསྲེག་པའི་དཔེ་ཆོས་ཅན། དོན་གཞན་ཡང་མཚོན་ནུས་ཏེ། འོག་ནས་འཆད་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་མི་འགལ་བར་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གཏན་ཚིགས་ཟབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམཾ་པའིཾ་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐྱེཾ་བཾ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཟབ་མོ་ལ་ཡུལ་སྐྱེ་འགག་ཟབ་པ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་གཅིག སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་ཟབ་པ་གཉིས། ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྐདཾ་ཅིགཾ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་རྟོགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེའོ། །བསམཾ་གྱིསཾ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་ཅན། ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་གེའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སློབཾ་པཾ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབཾ་པའིཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཆོསཾ་རྣམསཾ་ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་དུ་ཡང་འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་མ་ིརྟོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལཾས་མེཾད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཀླན་ཀ་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཀླན་ཀའི་ལན་མདོ་ལས་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་ཀླན་ཀ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོརཾ་བཾ་རྩ་བའི་ངག་དོན་འགོད། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀླན་ཀ་དང་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྨིཾ་ལམཾ་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཅན། དགེ་མི་དགེའི་ལས་མེད་པར་ཐལ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟགས་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ། དཔེ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ། ཀླན་ཀ་བསལ་བས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་སྒྲུབ། དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགེ་སྡིག་གི་ལས་མ་གྲུབ་པ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་དགེ་སྡིག་གི་ལས་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇིཾ་ལྟརཾ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་དོན་དམ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་མེད་དེ། བསད་བྱའི་སྲོག་རང་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བསད་བྱའི་སྲོག་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་དགེ་བ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུནཾ་འཇུགཾ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུན་ལ་ཆོས་ཅན། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཡོད་དེ། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྲོག་གི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་དབུ་མ་པ་ལའང་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་དགེ་སྡིག་གི་ལས་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་སྡིག་གི་ལས་འཇོག་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཤུ་པའི་ལུང་གིས་མ་གྲུ
Chinese
因为从地上燃烧油灯的灯芯，前一刹那前一刹那使后一刹那后一刹那具有燃烧灯芯的特殊能力。第三，དེཾ་བསཾ་（藏文）火的火焰，有法。不依赖于前后刹那，不燃烧灯芯，因为已经这样成立了。第二，སྐདཾ་ཅིགཾ་（藏文）大乘修道之发心，有法。前后刹那互相依赖而能获得菩提，因为前一刹那前一刹那使后一刹那后一刹那具有获得菩提的特殊能力。第三，ཇིཾ་སྐདཾ་（藏文）灯火燃烧灯芯的比喻，有法。还能表示其他意义，因为也能毫不矛盾地表示下面要讲的八种甚深法性。第三，详细阐述甚深理证有三。第一，སྒོམཾ་པའིཾ་（藏文）具有八种甚深的所缘境及所依处之显示，有法。有必要，因为是为了让大乘修道者证悟不退转之相。第二，སྐྱེཾ་བཾ་（藏文）大乘修道者，有法。你具有八种不退转的甚深理证，因为你具有成立不退转的甚深理证，即所缘境的生灭甚深二者，法性如是性甚深一者，所断能取所取甚深二者，修行行持甚深三者。第三，སྐདཾ་ཅིགཾ་（藏文）大乘修道者后得位身语的特殊行为，有法。是生甚深，因为是证悟生甚深的等持所引发的后得位身语的特殊行为。由此类推下面的情况。བསམཾ་གྱིསཾ་（藏文）大乘修道者后得位身语的特殊行为，有法。是甚深，因为是从看似相违却不相违的角度，是分别念所无法思议的。第三，从本体的角度归纳要义是，སློབཾ་པཾ་（藏文）等。第三，所修结合之本体有三，即法身之因，有寂平等之结合；色身之因，清净刹土之结合；事业之因，善巧方便之结合。第一者有三，第一，སློབཾ་པའིཾ་（藏文）慈氏怙主
English
Because the wick of an oil lamp is burned from the ground, each previous moment makes each subsequent moment have the special ability to burn the wick. Third, deṃ baṃ (藏文) the flame of fire, has the property. Without relying on the previous and subsequent moments, it does not burn the wick, because it has been established in this way. Second, ska daṃ cigṃ (藏文) the mind of the Mahayana path of meditation, has the property. Previous and subsequent moments rely on each other to attain enlightenment, because each previous moment makes each subsequent moment have the special ability to attain enlightenment. Third, jiṃ ska daṃ (藏文) the analogy of a lamp burning a wick, has the property. It can also represent other meanings, because it can also represent the eight profound dharmata that will be discussed below without contradiction. Third, there are three parts to explaining the profound reasoning in detail. First, sgoṃ pa'iṃ (藏文) the display of the object and basis of the eight profoundnesses, has the property. It is necessary because it is for the Mahayana meditator to realize the characteristic of non-retrogression. Second, skyeṃ baṃ (藏文) the Mahayana meditator, has the property. You have eight profound reasonings of non-retrogression, because you have the profound reasoning that establishes non-retrogression, namely the profoundness of arising and ceasing of the object, the profoundness of suchness of dharmata, the profoundness of what is to be abandoned and what is to be grasped, and the profoundness of the three practices. Third, ska daṃ cigṃ (藏文) the special behavior of the body and speech of the Mahayana meditator in the post-meditation state, has the property. It is the profoundness of arising, because it is the special behavior of body and speech in the post-meditation state caused by the samadhi that realizes the profoundness of arising. This applies to the following situations. bsaṃ gyiṃ (藏文) the special behavior of the body and speech of the Mahayana meditator in the post-meditation state, has the property. It is profound, because it is inconceivable by the discriminating mind from the perspective of seeming contradictory but not contradictory. Third, summarizing the essence from the perspective of the entity is, slobṃ paṃ (藏文) etc. Third, there are three aspects to the nature of the object of meditation, namely the union of the dharmakaya cause, the equality of samsara and nirvana; the union of the rupakaya cause, the pure land; and the union of the activity cause, skillful means. The first has three parts, the first, slobṃ pa'iṃ (藏文) Maitreya
Chinese
具有。在不退转的眷属之下，有讲说轮涅平等之瑜伽的理由，因为证得七地及以下的不退转之相后，必须修持轮涅平等之瑜伽。第二，法性（ཆོསཾ་，dharmah）诸法性，是八地的智慧，是轮涅平等之瑜伽，因为在后得时，也是不执著于轮回和涅槃的取舍差别，而是证悟平等性的清净地的智慧之故。无作（ལཾས་མེཾད་，karma abhāva）轮回和涅槃的诸法如同梦境，具有。你没有符合正法的责难，因为你的责难的答复已经在经中驳斥完毕。第三有二，正文和遣除责难。第一，轮回（འཁོརཾ་བཾ་，samsāra）记载根本的语词意义。第二有二，责难和答复。第一，梦境（རྨིཾ་ལམཾ་，svapnah）在没有入睡的状态时，具有。不应有善与非善之业，因为是如同梦境之故。如果这样说，第二有三，显示因不成，显示比喻不成，以遣除责难而成立的意义。第一有二，成立比喻，在意义上结合。第一有二，胜义刹那上不成立善恶之业，观待世俗相续而成立善恶之业。第一，如何（ཇིཾ་ལྟརཾ་，yathā）如同声闻二部的宗义，在胜义刹那上，具有。没有杀生的业，因为所杀的生命没有从自己的因之外的其他因，而是自己自然而然地坏灭，并且由于业的支配，所杀的生命灭亡之故。此，具有。没有断除杀生的善业，因为没有杀生的业之故。第二，相续（རྒྱུནཾ་འཇུགཾ་，saṃtati pravrtti）世俗相续，具有。有善恶之业，因为由不如理作意所引发，产生与生命的相续相违的事物是杀生的业，以及通过如理作意，产生与不善的相续相违的事物而安立为善之故。第二，对于事物中观派来说，具有。虽然在胜义中没有善恶之业，但在世俗中安立善恶之业并不相违，因为有如此安立的如实比喻之故。第二有二，以《二十颂》的教证不成
English
Possessing. There is a reason to explain the yoga of equality of samsara and nirvana under the retinue of non-regression, because after obtaining the sign of non-regression from the seventh ground and below, one must meditate on the yoga of equality of samsara and nirvana. Second, Dharma (ཆོསཾ་, dharmah) The nature of all dharmas, is the wisdom of the eighth ground, is the yoga of equality of samsara and nirvana, because in the subsequent attainment, it is also the wisdom of the pure land that does not cling to the differences of acceptance and rejection of samsara and nirvana, but realizes equality. Without action (ལཾས་མེཾད་, karma abhāva) The dharmas of samsara and nirvana are like dreams, possessing. You have no fault of conformity with the Dharma, because the answer to your fault has already been refuted in the sutra. Third, there are two, the main text and the refutation of faults. First, Samsara (འཁོརཾ་བཾ་, samsāra) Records the meaning of the root words. Second, there are two, fault and answer. First, Dream (རྨིཾ་ལམཾ་, svapnah) In the state of not falling asleep, possessing. There should be no good or non-good deeds, because it is like a dream. If you say so, second, there are three, showing that the sign is not certain, showing that the metaphor is not established, and the meaning established by refuting the fault. First, there are two, establishing the metaphor, and combining it in meaning. First, there are two, the non-establishment of good and evil deeds in the ultimate moment, and the establishment of good and evil deeds in dependence on the conventional continuum. First, How (ཇིཾ་ལྟརཾ་, yathā) Like the tenets of the two Hearer schools, in the ultimate moment, possessing. There is no act of killing, because the life to be killed has no other cause than its own cause, but is destroyed naturally, and because the life to be killed is destroyed by the power of karma. This, possessing. There is no merit of abandoning killing, because there is no act of killing. Second, Continuum (རྒྱུནཾ་འཇུགཾ་, saṃtati pravrtti) Conventional continuum, possessing. There are good and evil deeds, because it is generated by improper attention, generating things that contradict the continuum of life is the act of killing, and through proper attention, generating things that contradict the continuum of non-virtue is established as good. Second, for the object Madhyamaka, possessing. Although there is no good or evil deed in the ultimate sense, it is not contradictory to establish good and evil deeds in the conventional sense, because there is a true metaphor for such establishment. Second, there are two, the proof is not established by the scriptural authority of the Twenty Verses.