Tibetan
་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ་བསཾ་དེ་ཆོས་ཅན། སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་སྟོན་པའི་གཞུང་ཉེ་བར་དགོད་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཐལ། སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དེཾ་ལྟརཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱངཾ་ཆུབཾ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དཔེ་ཡང་དག་ཡོད་དེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དཔེ་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ལན་དང་། དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་སྒྲུབ་པ་དང་། དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇིཾ་ལྟརཾ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་མི་འགལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྒོམཾ་ལམཾ་པསཾ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དོནཾ་དམཾ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དབུ་མ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབུ་མ་པས་ཁྱོད་ལ་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་དུ་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེཾ་ལྟརཾ་སེམས་ནི་སྔ་མས་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ལམ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ
Chinese
因为没有的缘故。因为胜义中是甚深空性的自性之故。彼思，此法。为了进行断除对治增长的事务，你所宣说的教典不应安立，仅仅是这样，因为不进行断除对治增长的事务之故。第二有三，第一是，彼如是等。第二是，菩提大乘的修道，此法。你胜义中是空性，然世俗中，有进行断除对治增长事务的真实例子，三身胜义中远离能取所取的戏论，然世俗中，以显示能取所取的戏论之方式，成办所化之义，你就是那样做的真实例子之故。第三有二，是世俗中不决定的回答和胜义中承认的回答。第一有二，是成立比喻和于意义上结合。第一是，如何三身，此法。胜义中远离能取所取的戏论，然世俗中，以显示能取所取的戏论之方式，作所化之义不相违，胜义中虽然远离能取所取的戏论，然世俗中，为了所化众生随顺二资粮，以显现特殊色身的方式，作所化之义之故。第二是，修道彼大乘的修道，此法。胜义中是空性，然世俗中，进行断除对治增长的事务不相违，因为有那样做的随顺比喻之故。第二是，胜义大乘的修道，此法。胜义中不进行断除对治增长的事务应成，胜义中是甚深空性的自性之故的应成式，此法。你对于应成派来说，不是损害的应成式，因为应成派对你生起意合的回答之故。第二，对于世俗的作为，遣除诤论有二，是诤论和回答。第一有二，第一是，彼如是心是先前的等二句所说，此法。有必要，因为大乘的修道，在世俗中也不应生起菩提，生起这样的疑惑，所以遣除。
English
Because there is no such thing. Because in the ultimate sense, it is the nature of profound emptiness. That thought, this dharma. In order to carry out the activities of abandoning, counteracting, and increasing, the scriptures you teach should not be established, just like that, because they do not carry out the activities of abandoning, counteracting, and increasing. The second has three parts. The first is, "That is how it is," and so on. The second is, the path of meditation of the Bodhisattva Mahayana, this dharma. Although you are emptiness in the ultimate sense, in the conventional sense, there is a true example of carrying out the activities of abandoning, counteracting, and increasing. The three kayas are free from the elaboration of grasping and being grasped in the ultimate sense, but in the conventional sense, they benefit sentient beings by showing the elaboration of grasping and being grasped. That is why you are a true example of doing so. The third has two parts: the answer that is not definite in the conventional sense, and the answer that is accepted in the ultimate sense. The first has two parts: establishing the example and applying it to the meaning. The first is, how the three kayas, this dharma. It is not contradictory that they are free from the elaboration of grasping and being grasped in the ultimate sense, but in the conventional sense, they act for the benefit of sentient beings by showing the elaboration of grasping and being grasped. Although they are free from the elaboration of grasping and being grasped in the ultimate sense, in the conventional sense, in order for sentient beings to be in accordance with the two accumulations, they act for the benefit of sentient beings by manifesting a special form kaya. The second is, the path of meditation, the path of meditation of the Mahayana, this dharma. Although it is emptiness in the ultimate sense, it is not contradictory to carry out the activities of abandoning, counteracting, and increasing in the conventional sense, because there is a true example of doing so. The second is, the path of meditation of the ultimate Mahayana, this dharma. It should be necessarily established that in the ultimate sense, it does not carry out the activities of abandoning, counteracting, and increasing, because in the ultimate sense, it is the nature of profound emptiness. This is the consequence, this dharma. You are not a consequence that harms the Madhyamikas, because the Madhyamikas have an answer that agrees with you. Second, there are two ways to refute the dispute over conventional activities: the dispute and the answer. The first has two parts. The first is, "That is how the mind is, the previous one," and so on. The two verses that are spoken, this dharma. It is necessary, because the path of meditation of the Mahayana should not generate bodhicitta even in the conventional sense. Therefore, it dispels the doubt.
Tibetan
་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སེམསཾ་དང་སྔཾ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་རེ་རེ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། འདོདཾ་པའིཾ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། རིགས་མཐུན་དུ་མ་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཐུན་དུ་མ་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླཾ་ནཾ་དེ་ཆོས་ཅན། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་མ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྔ་མ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། དེཾ་བསཾ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེཾ་ནིཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མརཾ་མེཾ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་ཚུལ་མཐའ་གསུམ་དུ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་མཐའ་ཕྱི་མའི་བསྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་མར་མེས་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་བསྲེག་པའི་དཔེས་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་ལན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔེ་སྒྲུབ་པ། དོན་ལ་སྦྱར་བ། དོན་གཞན་ཡང་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟོས་མེད་དུ་མི་བསྲེག་པ། ལྟོས་ནས་བསྲེག་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོས་ལྟོས་མེད་དུ་མི་བསྲེག་པ། དེ་གཉིས་པས་ལྟོས་མེད་དུ་མི་བསྲེག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇིཾ་ལྟརཾ་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཆོས་ཅན། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་མི་བསྲེག་སྟེ། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་བསྲེག་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེཾ་ནིཾ་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཆོས་ཅན། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་མི་བསྲེག་སྟེ། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གངཾ་གིཾ་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་ལྟོ
Chinese
是为了。第二，心和先大乘的修道，法相。无论先后，仅仅各自一个刹那都不能生起菩提，因为仅仅先后各自一个刹那，不具备成办菩提的因缘聚合。所许的大乘修道的心生起，法相。不是以同时生起多种同类而生起菩提，因为不可能同时生起多种同类。至上者，法相。不是以次第生起的多种而生起菩提，因为前后互相没有关联，因为后者刚生起时前者就已坏灭。因此，无上的菩提，法相。你不是以显现特殊意义的心生起的方式来起作用，因为如果考察你的因生起你的方式，那是不合理的。如果这样问，第二有三，第一是，因此等。第二是，灯火，大乘修道的心生起，法相。如果考察你生起菩提的方式的三个极端，没有不合理的过失，因为对于你生起菩提的方式的后一个极端的成立，以灯火焚烧油树的比喻，不一定是周遍的，因为有这样的回答。第三有三，是成立比喻，将意义联系起来，以及也表示其他意义的方式。第一有三，是不依赖而不能焚烧，依赖而焚烧，以及归纳那两者的意义。第一有二，是第一个刹那不依赖而不能焚烧，以及第二个刹那不依赖而不能焚烧。第一是，如，灯火的火焰第一个刹那，法相。不依赖火焰第二个刹那，不能焚烧油树，因为不依赖火焰第二个刹那，没有生起能够焚烧油树的能力的特殊能力。第二是，因此，灯火的火焰第二个刹那，法相。不依赖灯火的火焰第一个刹那，不能焚烧油树，因为不依赖灯火的火焰第二个刹那，在世俗中也不会产生。第二是，凡是灯火的火焰，法相。刹那先后互相依赖
English
is for the sake of. Secondly, mind and earlier Mahayana meditation path, dharma. Whether before or after, it is not reasonable to generate Bodhi with only one moment each, because only one moment each, whether before or after, does not have the complete collection of causes to accomplish Bodhi. The arising of the mind of the Mahayana meditation path that is accepted, dharma. It is not reasonable to generate Bodhi by simultaneously arising multiple similar kinds, because it is impossible for multiple similar kinds to arise simultaneously. Supreme one, dharma. It is not reasonable to generate Bodhi with multiple things arising in sequence, because the before and after are not related to each other, because the former disintegrates as soon as the latter arises. Therefore, unsurpassed Bodhi, dharma. You do not function through the way of generating a mind that manifests special meaning, because if you examine the way your cause generates you, it is unreasonable. If you ask this, the second has three, the first is, therefore, etc. The second is, lamp, the arising of the mind of the Mahayana meditation path, dharma. If you examine the three extremes of the way you generate Bodhi, there is no fault of being unreasonable, because for the establishment of the latter extreme of the way you generate Bodhi, the analogy of a lamp burning an oily tree is not necessarily pervasive, because there is such an answer. The third has three, which are establishing the analogy, connecting the meaning, and also the way of representing other meanings. The first has three, which are not burning without dependence, burning with dependence, and summarizing the meaning of those two. The first has two, which are the first moment not burning without dependence, and the second moment not burning without dependence. The first is, like, the first moment of the flame of a lamp, dharma. Without depending on the second moment of the flame, it cannot burn an oily tree, because without depending on the second moment of the flame, the special ability to burn an oily tree has not arisen. The second is, therefore, the second moment of the flame of a lamp, dharma. Without depending on the first moment of the flame of a lamp, it cannot burn an oily tree, because without depending on the second moment of the flame of a lamp, it will not arise even in conventional truth. The second is, whatever is the flame of a lamp, dharma. Moments before and after depend on each other