Tibetan
ས་བཞི་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱན་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། བརྗོད་བྱ་ནི། རྣཾམ་དང་རྣཾམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་མདོའི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་གྱི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་པ་ནི། བརྗོཾད་པཾར་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ལ་ཐབས་ཐབས་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉིང་དགོས་ནི། གཞཾན་དང་ཕྱིཾ་རྒྱན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ནི། བདེཾ་དང་དགོཾས་རྒྱན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་དོན་བདེ་བླག་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྒྱན་གྱི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གང་གི་ཆེད་དུ་རྒྱན་རྩོམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་དད་པ་ལ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ། བར་པ་ལ་དད་པ་ལ་དྲུག་ཏུ་བསྟན། བསྡུས་པ་ལ་དད་པ་ལ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་དོན་ལུས་རྣམ་བཞག་དང་། ཚིགས་དོན་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་སྦྱར། བཤད་བྱའི་ངག་ཉེ་བར་དགོད། དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན། རྒྱས་པར་མ་བཀྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ་ལྟརཾ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱན་གྱི་ལུས་རྣམ་བཞག་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱན་ཉན་པ་པོས་རྟོགས་སླ་བ་དང་། འཆད་པ་པོས་བཤད་སླ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་མདོར་བསྟན། ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ། དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེཾས་རཾབ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣཾམ་ཀུཾན་རྒྱན་གྱི་ལུས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དེ། ཡུལ་མཁྱེན་པ་གསུམ། ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་ལས་རྣམ་མཁྱེན་ནི། སེམཾས་བསྐྱེདཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། རྣམ་མཁྱེན་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུའི་སྒོ་ནས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ནི། མོཾག་མོཾག་ལམ་ཤེས་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་སྦྱར་བ་གཞན་འགྲེ། གཞི་ཤེས་ནི། ཤེཾས་པཾ་དཾང་། གཞི་ཤེས་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་སྦྱར། རྣམ་ཀུན་ནི། རྣཾམ་པཾ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་སྦྱར། རྩེ་སྦྱོར་ནི། དེཾ་ཡིཾ། རྩེ་སྦྱོར་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྦྱར། མཐར་གྱིས་པ་ནི། མཐརཾ་གྱིསཾ་མཐར་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་སྦྱར། སྐད་ཅིག་མ་ནི། སྐདཾ་ཅིགཾ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྦྱར། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ནི། ངོཾ་བོཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེཾ་ལཾ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་གྱི་ལུས་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགཾ་ལེཾར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་ལུས་ཅུང་ཟད་བཤད་དེ། དོན་བདུན་ཅུའི་རྐང་གྲངས་ཙམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེཾ་ལྟརཾ་ལུས་རྣམ་བཞག་གི་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་ལུས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་གྱི་ལུས་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་དང་དོན་བདུན་ཅུར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། བསྡུསཾ་པཾའི་སེངྒེ་བཟང་པོ་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོང་དུ་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་མ་བཀྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་བཀྲོལ་ན་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཡུལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན། རྒྱུ་ལམ་ཤེས། རྣམ་པར་དག་བྱེད་གཞི་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲེལ་དགོད་པས་མཚམས་སྦྱར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད། སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ་ལྟརཾ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་རྣམ་མཁྱེན་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱན་གྱི་གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་ག
Chinese
因为通过产生“有四地吗？”这种意义转变的怀疑之门而进入庄严。第二（部分）有四（个方面）。所说之义是：以“一切”和“一切智”般若波罗蜜多作为经的所说之义的八现观，是庄严的所说之义，因为是庄严所要解释的。解释是：庄严，你（作为论著）的所说之义和能说之义成立方法和有方法的关系，因为你是清净的论著。究竟必要是：依靠其他和此庄严，圆满地现证八现观，是庄严的究竟必要，因为是依靠庄严所获得的最终果实。必要是：依靠此和所说的庄严，轻松地证悟般若波罗蜜多经的意义，那是庄严的必要，因为你是为了什么而造庄严的目的。第三，论著的所说之义，解释现观有三：广说分为八信解，中等说显示六信解，略说归纳为三信解。第一（部分）有二：略义的体性分类和词义的八支解释。第一（部分）有四：从必要的角度连接，接近所说之语，这些所归纳的意义，没有广为阐释的原因。第一是：如此，慈氏怙主所说的庄严的体性分类，是有必要的，因为为了庄严听者容易理解和讲者容易讲述。第二（部分）有二：简要显示体性，稍微分开解释。第一（部分）有二：如何解释的方式，分为八事。第一是：智慧慈氏怙主，是正确解释般若波罗蜜多，因为通过般若波罗蜜多的八事，如经所说的那样解释。第二是：一切庄严的体性，有八事，因为在境（所知）三智，有境（能知）四加行，果法身等之中。第二（部分）有八，其中一切智是：发心慈氏怙主，是正确解释一切智，因为一切智所象征
English
Because it is for the purpose of entering into the adornment through the gate of generating doubt in the meaning transformation of "Are there four grounds?" The second (part) has four (aspects). The subject matter is: the eight Abhisamayas that are the subject matter of the sutra by "all" and "all-knowing" Prajnaparamita, are the subject matter of the adornment, because it is what the adornment is to explain. The explanation is: Adornment, the subject matter and the expression of you (as a treatise) establish the relationship of method and having method, because you are a pure treatise. The ultimate necessity is: relying on other and this adornment, fully realizing the eight Abhisamayas, is the ultimate necessity of the adornment, because it is the ultimate fruit obtained by relying on the adornment. The necessity is: relying on this and the said adornment, easily realizing the meaning of the Prajnaparamita Sutra, that is the necessity of the adornment, because you are the purpose for which the adornment is composed. Third, the subject matter of the treatise, explaining Abhisamaya, there are three: the extensive explanation is divided into eight faiths, the middle explanation shows six faiths, and the brief explanation is summarized into three faiths. The first (part) has two: the summary of the meaning, the nature of the body, and the explanation of the eight branches of the word meaning. The first (part) has four: connecting from the perspective of necessity, approaching the words to be said, the meaning summarized by these, the reason for not elaborating. The first is: Thus, the nature classification of the adornment spoken by Maitreya, the protector, is necessary, because it is for the sake of the adornment listener to understand easily and the speaker to speak easily. The second (part) has two: briefly showing the nature, explaining it slightly separately. The first (part) has two: the way of how to explain, divided into eight things. The first is: Wisdom Maitreya, the protector, is the correct explanation of Prajnaparamita, because it explains the sutra as it is through the eight things of Prajnaparamita. The second is: the nature of all adornments, there are eight things, because in the object (knowable) three wisdoms, the object-possessor (knower) four practices, the fruit Dharmakaya, etc. The second (part) has eight, among which all-knowing is: the mind generation Maitreya, the protector, is the correct explanation of all-knowing, because all-knowing symbolizes
Chinese
以十法之门如实宣说经之故。道智者： མོཾག་（藏文）མོཾག་（梵文天城体）mom（梵文罗马拟音）痴，道智，与十一象征法相合，另作解释。基智者：ཤེཾས་（藏文）པཾ་（藏文）དཾང་（藏文），基智，与九象征法相合。一切种智者：རྣཾམ་（藏文）པཾ་（藏文），一切圆满结合，与十一象征法相合。顶加行者：དེཾ་（藏文）ཡིཾ་（藏文），顶加行，与八象征法相合。渐次加行者：མཐརཾ་（藏文）གྱིསཾ་（藏文），渐次加行，与十三象征法相合。刹那加行者：སྐདཾ་（藏文）ཅིགཾ་（藏文），刹那加行之结合，与四象征法相合。果法身者：ངོཾ་（藏文）བོཾ་（藏文），慈氏怙主等，果法身如实宣说，果法身以四象征法之门如实宣说经之故。第三者：དེཾ་（藏文）ལཾ་（藏文），彼等智慧波罗蜜多等二偈颂，是庄严之体略说，以八事概括庄严之体而宣说之故。ཚིགཾ་（藏文）ལེཾར་（藏文），发心与教诫等十三偈颂，是略说庄严之体，以七十义之数量而分别宣说之故。དེཾ་（藏文）ལྟརཾ་（藏文），如是体相之十五偈颂，是善说庄严之体，以八事概括庄严之体，并以七十义分别宣说之故。第四者：བསྡུསཾ་（藏文）པཾའི་（藏文）狮子贤，具有支分广说之前，未详细阐释体相之词义之理由，因若如是阐释，则恐有重复之过失之故。第二，词义支分广说分三：以听闻思惟而决定之境，修习之加行，修习之果。第一分三：果位遍智，因位道智，令清净之基智。第一分三：以关联而立界限，广说象征法，以时机之门而作结尾。第一者：དེཾ་（藏文）ལྟརཾ་（藏文），如是慈氏怙主于八时机之初宣说遍智，具有必要，为令庄严之所化对于果位生起欢喜之故。第二有
English
Therefore, the Sutra is explained as it is through the door of the ten dharmas. The path knowledge is: moṃg (Tibetan, ignorance), moṃg (Sanskrit Devanagari, moha), mom (Sanskrit Roman transliteration, delusion), path knowledge, and the eleven symbolic dharmas are combined, and another explanation is given. The base knowledge is: śeṃs (Tibetan) paṃ (Tibetan) daṃg (Tibetan), base knowledge, and the nine symbolic dharmas are combined. The all-knowing is: rnaṃ (Tibetan) paṃ (Tibetan), the combination of all perfections, and the eleven symbolic dharmas are combined. The peak union is: deṃ (Tibetan) yiṃ (Tibetan), peak union, and the eight symbolic dharmas are combined. The gradual one is: mtharṃ (Tibetan) gyisṃ (Tibetan), gradual union, and the thirteen symbolic dharmas are combined. The instantaneous one is: skadaṃ (Tibetan) cigṃ (Tibetan), the combination of instantaneous union, and the four symbolic dharmas are combined. The fruit dharmakaya is: ngoṃ (Tibetan) boṃ (Tibetan), Maitreya and others, the fruit dharmakaya is truly explained, because the fruit dharmakaya is explained as it is through the door of the four symbolic dharmas. The third is: deṃ (Tibetan) laṃ (Tibetan), the two verses of the Prajñāpāramitā, etc., are the condensed body of the Ornament, because the body of the Ornament is summarized and taught in eight topics. tshigaṃ (Tibetan) leṃr (Tibetan), the thirteen verses of generating the mind of enlightenment and instructions, etc., are a brief explanation of the body of the Ornament, because it is divided into approximately seventy meanings and taught. deṃ (Tibetan) ltarṃ (Tibetan), the fifteen verses of the body arrangement are a good explanation of the body of the Ornament, because the body of the Ornament is summarized in eight topics and divided into seventy meanings and taught. The fourth is: bsdusaṃ (Tibetan) paṃ'i (Tibetan) Lion Good, there is a reason why the words and meanings of the body arrangement were not explained in detail before the detailed explanation of the branches, because if it were explained in that way, there would be a risk of becoming a fault of repetition. Secondly, the detailed explanation of the words and meanings is divided into three: the object of determination by hearing and thinking, the practice of cultivation, and the fruit of cultivation. The first is divided into three: the fruit of omniscience, the cause of the path knowledge, and the base knowledge that purifies. The first is divided into three: establishing boundaries by association, explaining the symbolic dharmas in detail, and concluding through the door of opportunity. The first is: deṃ (Tibetan) ltarṃ (Tibetan), thus, the protector Maitreya taught omniscience at the beginning of the eight opportunities, which is necessary, in order to generate joy in the fruit for the trainees of the Ornament. The second has