Tibetan
བྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངེཾས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཏགཾས་དང་གཟུགས་རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་རིགས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། དམིགས་པ་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩེཾ་དང་གཟུཾགས་དེ་འདྲའི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཆོས་འདྲ། དམིགས་པ་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནངཾ་དང་ངོཾ་དེ་འདྲའི་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཆོས་འདྲ། དམིགས་པ་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུཾགས་དང་གཟུཾགས་དེ་འདྲའི་ཆོས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཆོས་འདྲ། དམིགས་པ་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ལམ་དང་། བསྒོམ་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན། རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རཾང་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཤེས་བྱ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དམན་མཆོག་གི་གོ་རིམ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་འཆད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བདེཾན་དང་རྣམཾ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་ཆོས་ཅན། ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཕྱིའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམཾ་པཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེཾ་བཞིཾན་ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་སོགས་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་མཉམ་གཞག་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ནི། དོཾན་དཾམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཆོས་ཅན། ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་གང་ཞིག དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་གསུམ་ལ་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ནི། གཟུགས་དེ་འདྲའི་ལྔ་པ་ཆོས་ཅན། ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་སོགས་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་གསུམ་ལ་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། གཟུཾགས་དེ་འདྲའི་དགུ་པ་ཆོས་ཅན། ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་གསུམ་ལ་འགྲེའོ། །བཞི་པ་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། ངོཾ་བོཾ་དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཅན། ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་སོགས་དང་། མྱང་འདས་ལ་མངོན་ཞེན་ཞི་བའི་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་གསུམ་ལ་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེཾ་ལྟརཾ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁཾ་ཅིཾག་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐབས་འདིར་མཐོང་ལམ་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གཞུང་གིས་རྣམ་པ་མ་བཤད་པར་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་དབྱེ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་དང་པོར་བཤད་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྟོན་པའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་མ་བཤད་པར་དེ་དག་གི་རབ་དབྱེ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞཾན་དཾག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆོས་ཅན། མཉམ་བཞག་དུ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་མ་བསྟན་པར་ཐལ། རྣམ་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་སོགས་དང་། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དྲང་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། གཞུང་དེ་དག་གིས་དམིགས་རྣམ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཐོཾང་བཾའི་སྐྱེ་
Chinese
作用部分相同有二， প্রথমটি হচ্ছে： ངེཾས་等。 第二个是： བཏགཾས་和形，是自生智的修习，菩萨的加行道暖位的智慧，具有所缘和行相的特点，因为所缘是四谛，行相是显示不违背名言安立之法性的行相。 རྩེཾ་和形，像那样顶位的智慧，法相同，所缘是四谛，行相是胜义中没有增减等的行相。 ནངཾ་和ངོཾ་，像那样忍位的智慧，法相同，所缘是四谛，行相是内在空性等不执著色等的行相。 形和形，像那样世第一法的智慧，法相同，所缘是四谛，行相是没有生灭等的行相。 第三是菩萨道智的道智有二：见道和修道。 初者有三：智慧略说，行相广说，断除他宗邪分别。 初者有二，初者是： རཾང་慈怙主，有理由在所知自生智道之后宣说所知菩萨道，因为是考虑到下上的次第而那样宣说的。 第二个是： བདེཾན་和རྣམཾ་，菩萨的智忍十六刹那，是从宣说道智时所说的见道，因为这是具有今后两种殊胜利益的大乘现证谛实。 第二个有三，初者是： རྣམཾ་པཾ་等。 第二个是： དེཾ་བཞིཾན་，是从宣说道智时所说的大乘见道，你具有智忍十六刹那，因为你具有以自力引出决定，不承认如来和佛陀以异体而存在等的等持十六刹那。 第三个有二：分别解说和意义归纳。 初者有四，初者苦谛的行相是： དོཾན་དཾམ་，菩萨见道等持的第一个刹那，是从宣说道智的
English
There are two parts that have the same function. The first is: ངེཾས་ etc. The second is: བཏགཾས་ and form, which are the practice of self-generated wisdom. The wisdom of the heat stage of the bodhisattva's path of application has the characteristics of object and aspect, because the object is the four truths, and the aspect is the aspect that shows the nature of phenomena that does not contradict the establishment of names. རྩེཾ་ and form, such wisdom of the peak stage, the dharma is the same, the object is the four truths, and the aspect is the aspect of no increase or decrease etc. in the ultimate sense. ནངཾ་ and ངོཾ་, such wisdom of patience, the dharma is the same, the object is the four truths, and the aspect is the aspect of not grasping form etc. with inner emptiness etc. Form and form, such wisdom of the supreme dharma, the dharma is the same, the object is the four truths, and the aspect is the aspect of no arising or ceasing etc. The third is that the path of wisdom of the bodhisattva's path of wisdom has two: the path of seeing and the path of meditation. The former has three: a brief explanation of wisdom, a detailed explanation of aspects, and the elimination of wrong views of others. The former has two, the first is: རཾང་ loving protector, there is a reason to explain the path of the bodhisattva of knowledge after the path of the self-generated wisdom of knowledge, because it is explained in consideration of the order of lower and upper. The second is: བདེཾན་ and རྣམཾ་, the sixteen moments of the bodhisattva's wisdom and patience, are the path of seeing taught from the time of explaining the path of wisdom, because this is the direct realization of the truth of the Mahayana that has two special benefits in this life and the next. The second has three, the first is: རྣམཾ་པཾ་ etc. The second is: དེཾ་བཞིཾན་, is the Mahayana path of seeing taught from the time of explaining the path of wisdom, you have sixteen moments of wisdom and patience, because you have sixteen moments of equanimity that lead to certainty by your own power, not admitting that the Tathagata and the Buddha exist as different entities etc. The third has two: separate explanation and meaning summary. The former has four, the first aspect of the truth of suffering is: དོཾན་དཾམ་, the first moment of the bodhisattva's path of seeing equanimity, is from explaining the path of wisdom.
Chinese
從（此）時所說的苦諦法忍，是菩薩見道時的等持，因為能以自力引導確定，不承認如來藏與佛陀以不同名稱存在。這能解釋其他三者。第二、集諦諦實：如色蘊等第五者，是法，從道智所說的集諦法忍，因為能以自力引導確定，色等並非恆常或斷滅。這能解釋其他三者。第三、滅諦之相：如色蘊等第九者，是法，從道智所說的滅諦法忍，因為能以自力引導確定，色等本性即是空性。這能解釋其他三者。第四、道諦之相：嗡（藏文：ངོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），勃嗡（藏文：བོཾ་，梵文天城體：भों，梵文羅馬擬音：bhoṃ，漢語字面意思：勃嗡）等第十三剎那，是法，從道智所說的道諦法忍，因為能以自力引導確定，對色等及涅槃的執著是寂靜的。這能解釋其他三者。第二是，得（藏文：དེཾ་，梵文天城體：देṃ，梵文羅馬擬音：deṃ，漢語字面意思：得），達（藏文：ལྟརཾ་，梵文天城體：तर्ṃ，梵文羅馬擬音：tarṃ，漢語字面意思：達）等。第三有二，陳述主張，闡述反駁。第一是，卡（藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：卡），金（藏文：ཅིཾག་，梵文天城體：चिṃग，梵文羅馬擬音：ciṃga，漢語字面意思：金）裝飾的注釋者有些人說，此處見道的廣釋論典並未闡述相狀，僅僅闡述了見道十六剎那的差別而已。並且，第一時所說的決擇分，以及下面將要闡述的決擇分所闡述的論典，也並未闡述相狀，僅僅闡述了它們的差別而已。第二是，嘉（藏文：གཞཾན་，梵文天城體：झं，梵文羅馬擬音：jhaṃ，漢語字面意思：嘉）達（藏文：དཾག་，梵文天城體：दं，梵文羅馬擬音：daṃ，漢語字面意思：達），如來藏與佛陀等論典，因為沒有闡述在等持中修習的次第，以及在後得位中作意的次第，所以沒有闡述相狀。如果承認，那麼就沒有闡述任何現觀的次第。因為這個主張。此外，緣和相狀等，以及暖位的緣在此等論典，都不應當正直，因為這些論典沒有闡述緣和相狀。第二、修道有二，修道的作為，以及具有作為的修道。第一有三，第一是，見（道）的生起
English
The suffering dharma-kshanti taught from (this) time is the samadhi of the bodhisattva's path of seeing, because it leads to the certainty that it does not accept that the Tathagatagarbha and the Buddhas exist under different names by its own power. This explains the other three. Second, the truth of the origin of suffering: the fifth of such forms, etc., is the dharma, the origin of suffering dharma-kshanti taught from the time of explaining the path of knowledge, because it leads to the certainty that forms, etc., are neither permanent nor annihilated by its own power. This explains the other three. Third, the aspect of the truth of cessation: the ninth of such forms, etc., is the dharma, the cessation dharma-kshanti taught from the time of explaining the path of knowledge, because it leads to the certainty that forms, etc., are empty of inherent existence by its own power. This explains the other three. Fourth, the aspect of the truth of the path: Om (藏文：ངོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Bhom (藏文：བོཾ་，梵文天城體：भों，梵文羅馬擬音：bhoṃ，漢語字面意思：勃嗡) etc., the thirteenth moment, is the dharma, the path dharma-kshanti taught from the time of explaining the path of knowledge, because it leads to the certainty that attachment to forms, etc., and nirvana is pacified by its own power. This explains the other three. The second is, Dem (藏文：དེཾ་，梵文天城體：देṃ，梵文羅馬擬音：deṃ，漢語字面意思：得), Taram (藏文：ལྟརཾ་，梵文天城體：तर्ṃ，梵文羅馬擬音：tarṃ，漢語字面意思：達) etc. Third, there are two: stating the assertion, explaining the refutation. The first is, some commentators of Kham (藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：卡), Jing (藏文：ཅིཾག་，梵文天城體：चिṃग，梵文羅馬擬音：ciṃga，漢語字面意思：金) decoration say, here the extensive commentary on the path of seeing does not explain the aspects, but only explains the divisions of the sixteen moments of the path of seeing. And the texts that explain the preparatory practices explained in the first time, and the preparatory practices that will be explained below, also do not explain the aspects, but only explain their divisions. The second is, the texts such as Jham (藏文：གཞཾན་，梵文天城體：झं，梵文羅馬擬音：jhaṃ，漢語字面意思：嘉) Dam (藏文：དཾག་，梵文天城體：दं，梵文羅馬擬音：daṃ，漢語字面意思：達), the Tathagatagarbha and the Buddhas, etc., because they do not explain the order of meditating in samadhi and the order of attending to the mind in the subsequent attainment, they do not explain the aspects. If you admit it, then you do not explain any order of realization. Because of this assertion. Furthermore, the texts such as the object and the aspect, etc., and the object of the heats here, etc., should not be straightforward, because these texts do not explain the object and the aspect. Second, there are two paths of meditation: the action of the path of meditation, and the path of meditation with action. The first has three, the first is, the arising of (the path of) seeing.