Tibetan
་སྦྱོར་ནི། རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དེས་སྒོམ་སྤང་མངོན་གྱུར་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དང་པོར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཞི་ཡང་མཐོང་སྤང་ཡིན་ཏེ། དེར་གཟུང་རྟོག་དེ་ལ་དོར་བྱ་དང་། བླང་བྱར་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། འཛིན་རྟོག་ལ་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་། བརྟགས་འཛིན་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་འདིར་མཐོང་སྤང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྤང་བྱ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྤང་བྱ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ལྡོག་པ་ནི་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་མང་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་སྤྱིར་རྩེ་སྦྱོར་ལ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དང་། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དང་། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ནས་ཡ་མཐའ་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་དང་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ན་བྱང་སེམས་དབང་རྟུལ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས་ཞུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་རྟགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། རྩ་བར་རྟགས་དང་། རྣམ་འཕེལ་དང་། བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ལ་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྔར་བཤད་པས་སྦྱོར་ལམ་དུ་གྲུབ་ཅིང་རྟགས་སོགས་བཞིར་ཕྱེ་བས་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། ཉིར་སྣང་དུ། རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་འགྲེལ་དུ། རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་བརྟན་པ་དང་། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། བཞི་ཀ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་དྲོད་སོགས་བཞི་དང་། རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་པ་དང་བསྟུན་ན། སེམས་ཀུན་གནས་མཐོང་ལམ་གྱི་དངོས་རྒྱུར་གྲུབ་སྟེ། བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དང་པོ་གསུམ། སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བར་གྲུབ་པས་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བའི་དགོངས་པ་སྣང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ནི་ལུས་རྣམ་བཞག་ཏུ། མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པས། འདིར་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ངོས་གཟུང་བ་དང་། གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ངོས་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཟུང་རྟོག་དང་། འཛིན་རྟོག་གཉིས། དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་། ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགུར་ཕྱེ་བ་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པས། འདི་གཉིས་སྐབས་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ཏུ་བཞེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྐབས་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ནི་རང་ཡུལ་ལ་བླང་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཡིན་ལ་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་ནི་རང་ཡུལ་ལ་ལྡོག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དང་པོར་གཟུང་རྟོག་ལ་གཞིའི་རྟེན་ཅན་དང་། དེའི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་གཞིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་རྟོག་གི་དོན་ཡང་རང་ཡུལ་དེ་མ་རིག་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཐེག་ད
Chinese
修习是，通过证相和增盛等方式。无间瑜伽是由于从众多福德的方面来宣说的缘故。修道位的顶瑜伽并非断除所断的现行，因为在那圆满之后，仍然可能产生修道位所断的现行分别念。因此，最初实际宣说的能取所取的四种分别念也是见道所断，因为在那里，能取分别念被分为应舍和应取两种，所取分别念被分为自性执着分别念和遍计执着分别念两种，并且这些在这里被说成是见道所断。认为有异于修道位顶瑜伽所断的无间顶瑜伽所断是不合理的，因为其断除所断的方面是在修道位顶瑜伽时宣说的，并且在自身的情况下是从众多福德的方面来宣说的缘故。因此，就自宗而言，通常顶瑜伽可以确定为修道位顶瑜伽、见道位顶瑜伽和修道位顶瑜伽三种，因为顶瑜伽的下限是从菩萨的修道位到上限的常边之间。然而，这里分为无间顶瑜伽等四种是有必要的，因为在宣说见道位和修道位顶瑜伽所断的能取所取一百零八种分别念的对治时，某些根器迟钝的菩萨会变得沮丧，为了赞扬这种沮丧，才从功德的方面来宣说无间顶瑜伽。如是四者中，从修道位顶瑜伽的证相等方面来宣说的是：即使在梦中，一切法……等四句偈颂。根本中只说了证相、增盛、稳固和心安住，而圣狮子二人认为，由于之前所说的见道位顶瑜伽已经在修道位中成立，并且分为证相等四种，因此是修道位四者的体性。在《二显》中说：证相等那些，应当了知是具有与次第相符的暖相等四种决定性部分的自性之相。在《释小》中也同样说。
English
The practice is through signs and increase, etc. The uninterrupted yoga is because it is taught from the aspect of many merits. The peak yoga of the path of cultivation does not abandon the manifest afflictions to be abandoned by cultivation, because even after its completion, manifest conceptual thoughts to be abandoned by cultivation may still arise. Therefore, the four conceptual thoughts of grasping and being grasped that are actually taught in the first instance are also to be abandoned on the path of seeing, because there, grasping conceptual thought is divided into two: what should be abandoned and what should be taken; and the conceptual thought of being grasped is divided into two: conceptual thought of grasping substance and conceptual thought of grasping imputation. And these are said here to be abandoned on the path of seeing. It is unreasonable to assert that the afflictions to be abandoned by the uninterrupted peak yoga are different from those to be abandoned by the peak yoga of the path of cultivation, because the aspect of abandoning the afflictions to be abandoned by it is taught during the peak yoga of the path of cultivation, and in its own case, it is taught from the aspect of many merits. Therefore, in our own system, the peak yoga can generally be determined as three: the peak yoga of the path of joining, the peak yoga of the path of seeing, and the peak yoga of the path of cultivation, because the lower limit of the peak yoga is from the path of joining of a Bodhisattva to the upper limit of the continuous edge. However, there is a need to divide it into four, including the uninterrupted peak yoga, because when teaching the antidote to the one hundred and eight conceptual thoughts of grasping and being grasped, which are to be abandoned by the peak yoga of the path of seeing and the path of cultivation, some dull-witted Bodhisattvas may become discouraged, so in order to praise this discouragement, the uninterrupted peak yoga itself is taught from the aspect of qualities. Among these four, the peak yoga of the path of joining is taught from the aspect of signs, etc., as in the four verses beginning with "Even in dreams, all phenomena..." In the root text, only signs, increase, stability, and abiding in all minds are mentioned, but the two noble lions consider that since the previously mentioned peak yoga of the path of seeing has already been established on the path of joining, and it is divided into four, including signs, it is therefore the nature of the four of the path of joining. In the "Two Manifestations," it says: "Those such as signs, etc., should be known to have the characteristic of the nature of the four that correspond to the parts that definitely distinguish warmth, etc., in the order as it is." And in the "Small Commentary," it also says similarly.
Chinese
为了证得之故。《难解》中说：“获得顶加行的征象，以及顶加行的福德增长，以及顶加行的稳固，以及顶加行的心恒常安住”，因为是这个意思，所以四者也都是从菩萨的加行道暖位获得的，不是暖等四者，次第修习是根本的密意。虽然这样说，但与“获得它的无间之因，是众多福德的体性”相符，心恒常安住成立为见道的真实因，因为“以众多福德的体性，完全宣说了三摩地”。它的力量，最初三个，成立为在加行道最初三个中修习，所以圣狮二者的观点就是根本的密意。在那之后，见道顶加行在《身差别论》中，“见名为与修名为，所作之道是各自，分别四种之分别，对治四种与”，这样从见断所取的分别四种分别的对治的遮遣方面宣说，所以，在此确定它时，需要识别所断所取的分别念，以及识别对治见道顶加行二者。其中，第一个有能取分别和所取分别两种。第一个有进入所取分别和退回所取分别两种，以境的角度分为九种，并作了简要的阐述，即“进入和退回上”等一个偈颂。《十万颂》的第三个说，这二者被认为是第一品中所示的清净所取分别，他们认为，因为那二者的境是菩萨的道果和合以及小乘的道果和合，是清净的法。那是不合理的，因为第一品中所示的清净所取分别是对自己的境显现为应取而执著的心，而退回所取分别是对自己的境显现为应退而执著的心。关键的意义是这个，第一品中真实宣说了所取分别有基的所依和它的对治所依的术语，而且基的所依的所取分别的意义也是自己的境，即无明等一切烦恼之法，以及
English
For the sake of attainment. In the "Difficulty Commentary," it says, "The signs of attaining the peak practice, and the increase of merit of the peak practice, and the stability of the peak practice, and the mind of the peak practice abiding constantly," because that is the meaning, so all four are also obtained from the heat of the bodhisattva's path of application, not the four such as heat, and gradual practice is not the fundamental intention. Although it is said like this, it is in accordance with "The uninterrupted cause of obtaining it is the nature of many merits," the mind abiding constantly is established as the actual cause of the path of seeing, because "With the nature of many merits, the samadhi is completely proclaimed." By its power, the first three are established as practicing in the first three of the path of application, so the views of the two, the holy lion, appear to be the fundamental intention. After that, the peak practice of the path of seeing is in the "Body Differentiation Treatise," "Seeing is called and meditating is called, the paths to be done are separate, the four kinds of distinctions, the four kinds of antidotes and," thus it is taught from the aspect of negating the antidotes of the four kinds of distinctions of what is to be abandoned and what is to be grasped in seeing, so, in determining it here, it is necessary to identify the distinctions of what is to be abandoned and what is to be grasped, and to identify the two, the antidote, the peak practice of the path of seeing. Among them, the first has two kinds, the grasper distinction and the grasped distinction. The first has two kinds, the entering grasper distinction and the returning grasper distinction, divided into nine kinds from the perspective of the object, and briefly explained, that is, "On entering and returning," etc., one verse. The third of the "Hundred Thousand Verses" says that these two are considered to be the pure grasped distinctions shown in the first chapter, they think that because the object of those two is the path and fruit combined of the bodhisattva and the path and fruit combined of the lesser vehicle, it is a pure dharma. That is unreasonable, because the pure grasped distinction shown in the first chapter is the mind that clings to its own object as something to be taken, while the returning grasped distinction is the mind that clings to its own object as something to be rejected. The key meaning is this, in the first chapter, the terms of the basis of the grasped distinction and its antidote basis are actually explained, and the meaning of the grasped distinction of the basis is also its own object, that is, ignorance and all the afflictive dharmas, and