Tibetan
་རྒྱུན་མར་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་དམ་བཅས་པ་ནི། མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་དོན་ལ་དྲི་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པར་བྱམས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་ནས་བྱམས་པས་ལན་ལྡོན་བྱ་ལྡོན་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བར་གསུངས་པས་ནི་དོན་དམ་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་ཤུགས་ལ་རྗེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་གསོས་བཏབ་ན་བསྔོ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པའི་དགོས་པ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲིས་ལན་མི་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲིས་ལན་རྫོགས་ན་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་དམ་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་སྨྲས་ན་དྲི་བ་དེའི་ལན་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་དེ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དགོས་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཉི་ཁྲི་དང་། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་སྦྱར་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་དགོངས་པ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་རེ་ཞིག་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དག་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་སྟོན་པ་ནི། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཞིང་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་ནི། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་དེ་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་འདིར་ནི་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་དགེ་རྩ་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དག་སའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གསུ
Chinese
将会恒常出现则会成为无意义。这是它的意思。如果有人问：如何是不完全地显示呢？从名开始，因为没有能对一切法进行回答的对境的缘故。即使如此，这些也是自己没有现量证悟而说的。立誓没有现量证悟是为了避免回答没有现量证悟之义的问题时，产生回答完尽的过失，为了不间断未来佛的正确方式。如是说。这些的意义是，具寿善现没有直接说出回答，而是把话推给了慈氏，因为慈氏没有完全见到回答者和回答的行为，所以是考虑到胜义谛，没有执著任何事物而直接显示，如果用后续的证悟来滋养，则会变成回向。把话推给慈氏的必要是为了知道这个教法中这种问答是不完备的，因为如果这个教法中这种问答是完备的，那么未来佛的相续出现就没有意义了。慈氏自己立誓没有现量证悟这种意义的原因是，如果说现量证悟了，就会产生回答那个问题完尽的过失，为了避免那个过失，所以立誓没有现量证悟。它的必要也是为了知道未来佛的事业不会中断。这些是《二万颂》和《二万颂光明》结合的意趣，而《八千颂》和《大疏》结合的意趣因为繁琐的缘故暂时不广说。第二，显示清净刹土的方便是清净地的共同与不共的修法。如是说等一句偈颂，显示不共的理由是，在七地以下说清净刹土，仅仅是生起未来自己成佛的刹土中没有器情世界的过失的想法，而这里是实际成办自己成佛的器情世界的刹土的因——善根，所以这是清净地的特点。三
English
It would be meaningless for it to constantly appear. That is its meaning. If someone asks, how is it shown incompletely? Starting from the name, because there is no object that can answer all dharmas. Even so, these are spoken without having directly realized them oneself. Vowing not to have directly realized it is to avoid the fault of completely answering the question of the meaning of not having directly realized it, in order not to interrupt the correct way of the future Buddha. Thus it is said. The meaning of these is that the venerable Subhuti did not directly state the answer, but rather passed the buck to Maitreya, because Maitreya did not fully see the answerer and the act of answering, so it is considering the ultimate truth, not clinging to anything and directly showing it, if it is nourished by subsequent realization, it will become dedication. The necessity of passing the buck to Maitreya is to know that this kind of question and answer is incomplete in this teaching, because if this kind of question and answer is complete in this teaching, then the continuous appearance of the future Buddha would be meaningless. The reason why Maitreya himself vowed not to have directly realized this meaning is that if he said he had directly realized it, the fault of completely answering that question would arise, so in order to avoid that fault, he vowed not to have directly realized it. Its necessity is also to know that the activity of the future Buddha will not be interrupted. These are the intentions of combining the Twenty Thousand Verse and the Twenty Thousand Verse of Light, and the intentions of combining the Eight Thousand Verse and the Great Commentary are not elaborated for the time being because of their complexity. Second, the method of purifying the field is shown as the common and uncommon practice of the pure land. As it is said, etc., one verse, showing the uncommon reason is that it is said to purify the field below the seventh ground, it is only to generate the thought that there is no fault of the vessel and sentient world in the field where one will become a Buddha in the future, but here it is actually accomplishing the cause of the field of the vessel and sentient world where one will become a Buddha, the root of virtue, so this is the characteristic of the pure land. Three
Tibetan
མ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་གིས་སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། ཞེས་དང་། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་བ་ཡི། ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་བསྒྲུབ། ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དང་། འདིར་ཡང་། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་དང་། སྐབས་འདི་གཉིས་ཆར་དུ་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་དག་པ་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཡུལ་ཐབས་མཁས་བཅུ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ནི་དག་པ་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཁོ་ནར་ཡོད་ཀྱི་དེ་མན་ཆད་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཉི་ཁྲི་སྣང་བར། ཡུལ་དང་ཞེས་པས་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་བསྟན། སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི་ཞེས་པས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་བསྟན། དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང་། །ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཐབས་མཁས་བཅུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བར་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་པའི་བར་བཅུ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་མཁས་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །སྦས་དོན་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་ཁ་འབྱེད་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་གཞུང་སོ་སོའི་འབྲེལ་དང་། དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐབས་ལྔ་པའི་འབྲེལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་སྦྱོར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་དོན་གྱི་འབྲེལ་དང་། ཚིག་གི་འབྲེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པས་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྩེ་སྦྱོར་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་
Chinese
如母有情之圆满修持之时，不分外器内情而修持所有佛刹，如是说。第八地的圆满修持之时，胜者之，刹土修持，以及，成就贤善佛刹，如是分别。此处亦，有情世间如是，器世间不净，如是分别。第八地的圆满修持和，此时二者皆有“成就”一词的差别，当知其关键亦在此。三、宣说方便善巧之结合为清净地的共同不共之修持，即：境与结合者此等，共两句偈颂。成为不共修持之理由是，所要现前的境，即十种方便善巧，是佛陀之智慧，而了知现前彼之时与非时之结合，则安立为方便善巧之结合。彼乃清净地之共同不共修持之故。譬如，了知现见道要现前之时与非时，唯有加行道才有，其下则无。对此，《二万颂释》中，以“境与”表示结合之境，以“结合者此等”表示结合之自性，以“从诸怨敌而超脱”等表示境之差别，即十种方便善巧，而进入彼等则是善巧方便之结合，如是主张。论师云：从诸怨敌而超脱，至无量等之间的十者是境，对于要现前十种境，了知其时与非时之结合，即主张为善巧方便。开启隐义深奥宝藏中，第四品之各各经文之关联，以及，困难之处皆已善说完毕。第五品之关联有二，即于圆满相结合之下宣说顶结合之理由，以及，具有理由之真实顶结合。第一者有意义之关联和，词句之关联二者。第一者是，菩萨资粮道者圆满修持一百七十三种相，于所修之义生起以修所成之主要功德之时，安立为顶结合之故，是圆满相结合
English
During the complete purification of mother-like beings, all Buddha-fields are purified without distinguishing between the external environment and the beings within, as it is said. During the complete purification of the eighth ground, it is said, 'Purification of the Victorious One's realm,' and 'Accomplishing excellent Buddha-fields,' are distinguished separately. Here also, 'Likewise, sentient beings' world, the impure environment,' are distinguished separately. The key to the difference in the word 'accomplish' in both the complete purification of the eighth ground and this instance should be understood to be this very point. Third, the skillful means of union is shown as the uncommon practice of the pure lands: 'This with object and union,' etc., are two verses. The reason for being an uncommon practice is that the object to be realized, the ten skillful means, is the wisdom of the Buddhas, and the union that knows when and when not to realize it is established as the skillful means of union. This is because it is the uncommon practice of the pure lands. For example, knowing when and when not to realize the path of seeing is only present in the path of joining, and not below that. In this regard, in the Twenty Thousand Verse Commentary, 'with object' indicates the object of union, 'this with union' indicates the nature of union, and 'having passed from the enemies' onwards indicates the divisions of the object, the ten skillful means, and entering into them is considered the union of skillful means. The teacher says that the ten from 'having passed from the enemies' to 'immeasurable' are the object, and the union that knows when and when not to realize the ten aspects of the object is considered skillful means itself. In the opening of the treasure of hidden profound meanings, the connections of the respective texts of the fourth section, and the difficult points have been well explained. The connection of the fifth section has two parts: the reason for explaining the peak union after the complete union, and the actual peak union with reason. The first has two parts: the connection of meaning and the connection of words. The first is that when a Bodhisattva on the accumulation path completely meditates on the one hundred and seventy-three aspects, and when the experience of the main accomplishment arising from meditation arises in the meaning of what is to be meditated upon, it is established as the peak union, so it is the complete union.