Tibetan
ར་གྱུར་པའི་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ། །དེ་གྲུབ་ནས་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འོ་ན་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། དྲོད་སོགས་ལ་གནས་པའི་རྟགས་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་དང་འདི་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་འདི་དང་འདིས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་གསུམ་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ་སོར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་ཚིགས་འགོད་པའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་གང་ལ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་ཅན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་ལོ། །དཔེར་ན་གོང་བུ་རྭ་ཅན་དེ་དོན་ལ་བ་ལང་དང་གཡག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་གོང་བུ་རྭ་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། རྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྭ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་ངོ་ཚ་བོར་ནས་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག འདི་ནི་ཁོ་བོ་གཅིག་པུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་གསུམ་པའི་ལན་ནི། རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པའི་རྟགས་ལས་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་དཔོག་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ངོར་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལ་མཉམ་གཞག་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་རང་ངོར་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ངོར་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུད་ལ་མཉམ་གཞག་སྐྱེས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་པའི་ཚེ་རང་དོན་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ངོར་ནི་སྔར་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་བརྒྱུད་བཀོད་པའི་རིགས་པས་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བཤད་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་གསུམ་འཆད་པ་ལ་འཕགས་སེང་གཉིས་ཆར་གྱིས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ལ་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས་སྔར་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཞེད་ཅིང་། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ལ་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་དགུ་ཆར་ལ་ལྡན་པ་རྩ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ལ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དག་པ་སའི་བྱང་སེམས་ལ་མི་སློབ་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །གཞན་དུ་ན་དག་པ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་སློབ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་མི་སློབ་པའི་ཐ་སྙད་གསུངས་པ་ལ་གཟིགས་པ་ཞུ་ཞིང་། ཁྱབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་གནས་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག རྟགས་ནི་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་ངུས་སེལ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་གཟིགས་ཤིག འོ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐོབ་ན་དེ་དག་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྤྱིར་ས་བཅུའི་རྗེས་ཐོབ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་ནི་སྐབས་དང་པོར་བསྟན་ཟིན། མཉམ་གཞག་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཉམས་ལེན་ནི་སྐབས་ལྔ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདི་དག་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟོན་པ་ལ་དང་པོ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤོང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལ་འཇོག་དགོས་ཤིང་། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོགས་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དག་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོ
Chinese
因为具备了转化的等性之证悟。这被称为自性之相。一旦成立，那么此人，暂时不会从无上圆满菩提中退转，因为不会被其他乘所中断，能够生起圆满菩提。这被称为非观待之理。那么是否需要将安住于暖位和顶位等的菩萨视为有法呢？对于安住于暖位等的相分别解说，是为了知道这个后得之理是由这个等性之证悟所引导的。因此，对三道分别解说理由。在安立理由时，将具有理由的对方作为有法来把握，是理学之传统。例如，有角之物，实际上无论是牛还是牦牛等，有角之物，是有法，不是马，因为是有角的。就像这样安立。经部、论典以及大小释论的意旨，都是如此。不了解的人，请感到羞愧，什么也别说。这只是我一个人的行境。第三个疑问的回答是，从后得身语之行为的相来推测等性之证悟，这些只是在他人面前成为相，因为自己相续中已经通过体验等性而成立，所以不需要通过相来证明。后面的两个理由，有在自己面前成为相和在他人面前成为相两种。因为在自己相续中生起等性后，确定了后得的遍及关系时，就变成了自利时的正确之相。而在他人面前，是通过之前三个理由的推理来了解的。这样，关于不退转之众的教授结束后，在其后宣说寂灭等性之结合等三者时，圣狮二者都将七地以下的菩萨称为学习之僧众，并将之前的理由视为七地以下的理由。并将清净三地的菩萨称为不学习之僧众，并将那三个结合视为他们的修持。然而，修道者
English
Because it possesses the realization of equality that has been transformed. This is called the sign of self-nature. Once that is established, then that person, temporarily will not regress from the unexcelled perfect enlightenment, because it will not be interrupted by other vehicles, and is able to generate perfect enlightenment. This is called the reason of non-observation. Then, is it necessary to regard the bodhisattvas abiding in heat and peak etc. as the subject? The separate explanation of the signs abiding in heat etc. is to know that this subsequent reason is led by this realization of equality. Therefore, the reasons are explained separately for the three paths. When establishing reasons, taking the other person who possesses the reason as the subject is the tradition of the science of reasoning. For example, a horned object, in reality whether it is a cow or a yak etc., a horned object, is the subject, it is not a horse, because it has horns. It is established like that. The intention of the sutras, treatises, and large and small commentaries is all like this. Those who do not understand, please feel ashamed and say nothing. This is only the realm of my own experience. The answer to the third doubt is that inferring the realization of equality from the signs of subsequent physical and verbal behavior, these only become signs in front of others, because it has already been established in one's own mind through experiencing equality, so there is no need to prove it through signs. The latter two reasons have two types: becoming a sign in one's own view and becoming a sign in the view of others. Because when equality arises in one's own mind and the pervasive relationship of subsequent attainment is determined, it becomes the correct sign for one's own benefit. And in the view of others, it is understood through the reasoning of the previous three reasons. Thus, after the teaching on the assembly of non-regression is finished, when explaining the three such as the union of equality of existence and peace, both the noble lion use the term Sangha of learning for the bodhisattvas below the seventh ground, and regard the previous reasons as the reasons for those below the seventh ground. And they call the bodhisattvas of the three pure grounds the Sangha of non-learning, and regard those three unions as their practice. However, the path of meditation...
Chinese
因为不退转的理由是恒常的缘故。在“是恒常的缘故”的语境中，具备九种修道，是根本和导师的两种解释的观点，因此对于七地以下的菩萨来说，施设学习是不退转的，对于清净地的菩萨来说，施设不学习的说法是非常困难的。否则，安住于清净地的菩萨，是学习不退转的僧众。因为那是恒常的缘故。因为是在“是恒常的缘故”的语境中将要阐述的安住于修道上的菩萨的缘故。明显的是，请观察对七地以下说是学习，对八地以上说是以其类比的不学习的说法。普遍的是，对于将要阐述的见道和修道，处于那个和那个证悟的方式的那些，是菩提萨埵学习不退转的僧众。请观察这样说。譬如极大的黑暗被微小的光明消除，微小的光明被巨大的光明消除。请观察这样的例子等等。那么，为什么要阐述不退转的理由之后的三个结合呢？如果安住于加行道、见道、修道的所有菩萨都获得不退转的理由，那么那些就不依赖于修行的次第了吗？一般来说，十地的后得位完全清净的修行在第一品中已经阐述完毕。等持消除障碍的修行将在第五品中阐述，因此这些是安住于地的菩萨的不共修行，在开示三个结合中，第一个是安立寂灭等性的结合是不共修行的理由。具有理由的结合的自性确定。以及对此的辩驳和消除，共三个方面。第一方面是，安立寂灭等性的结合的意义，在后得位中也不可能产生将轮回涅槃执着为好坏差别的分别念，并且七地以下的后得位中可能会产生那样的分别念，因此成立为清净地的不共修行。第二是，法
English
Because the reasons for non-retrogression are constant. In the context of "because it is constant," possessing all nine paths of meditation is the view of both the root and the teacher's commentary, therefore, for bodhisattvas below the seventh ground, it is very difficult to establish the teaching as non-retrogressive, and for bodhisattvas of the pure ground, to establish the term of non-learning. Otherwise, the bodhisattva abiding on the pure ground is the assembly of learning non-retrogression. Because that is constant. Because it is the bodhisattva abiding on the path of meditation that will be explained in the context of "because it is constant." It is clear that please observe that it is said that learning is for those below the seventh ground, and non-learning is said by analogy for those above the eighth ground. Universally, for the path of seeing and the path of meditation that will be explained, those who are in the state of that and that realization are the Sangha of the Bodhisattva learning non-retrogression. Please observe that it is said. For example, very great darkness is dispelled by small light, and small light is dispelled by great light. Please observe such examples, etc. Then, why are the three unions explained after the reason for non-retrogression? If all the bodhisattvas abiding in the path of application, the path of seeing, and the path of meditation obtain the reason for non-retrogression, then will those not depend on the order of practice? In general, the practice of completely purifying the subsequent attainment of the ten grounds has already been explained in the first chapter. The practice of Samadhi eliminating obscurations will be explained in the fifth chapter, therefore these are the uncommon practices of the bodhisattvas abiding on the ground, in showing the three unions, the first is the reason why the union of existence and peace equality is an uncommon practice. The nature of the union with reason is determined. And refuting and eliminating objections to it, there are three aspects. The first aspect is that the meaning of the union of existence and peace equality must be placed on the impossibility of arising conceptual thoughts that grasp samsara and nirvana as different in good and bad even in the subsequent attainment, and since such conceptual thoughts may arise in the subsequent attainment of the seventh ground and below, it is established as an uncommon practice of the pure ground. The second is, Dharma.