Tibetan
། དང་པོ་ནི། སྒོམ་པོའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག དེའི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བྱེད་ལས་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ། རྩོད་པ་ནི། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག ལན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ། རྩོད་པ་ནི། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་བར། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས། ལན་ནི། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས། གཏན་ཚིགས་དངོས་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ཉིད་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་སྒོམ་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་འདོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། ཚིག་རྐང་དང་པོས་བསྟན། ཟབ་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་དྲངས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་དོན་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ནི་ཆོས་ཅན། ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ལས་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལས་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་སྒོམ་ལམ་དེ་དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་
Chinese
第一，修道之途甚深等，此为一颂。第二，本体为：决择支分与见之等，此为一颂。其差别为：其乃恒常之故等，此为一颂。第三，差别上遣除诤论为：无数等所说诸法等，此为一颂。究竟之作用上遣除诤论，诤论为：事物不可言说等，此为一颂。答复为：菩提如何如是等，此为一颂。暂时之作用上遣除诤论，诤论为：心以前者至菩提等，此为二句。答复为：以灯之譬喻方式等，此为二句。真实理证为：生与灭及等，以一颂显示。如是认为。第二，对于修道者不退转之理证作简略指示，广说二者，第一为：修道之途甚深等，此为一颂，此即是修道者不退转之理证，以及与下乘道之修道相比，更显殊胜之殊胜之处，以及与下部宗派之观点相比，更显殊胜之殊胜之处这三者。第一为：修道者不退转之理证为何？乃是甚深。如是者，第一句所显示。甚深又是何者？乃是于等持中现量证悟甚深之义，由此所引生的远离增益与损减之能衡量意义之后得身语之行为，即是成为理证之甚深。如是者，后三句所显示。第二为：大乘之修道，法性，比小乘之修道更为甚深，因为在等持中现量证悟甚深离戏之义，并且在后得位，由此所引生的定解对于甚深之义远离增益与损减之故。第三为：中观宗的修道之观点，比实事宗的修道之观点更为甚深，因为中观宗的修道在胜义谛上是甚深空性的自性，但在世俗谛上是断证功德增长
English
Firstly, 'The path of meditation is profound,' etc., this is one verse. Secondly, the essence is: 'The limbs of ascertainment and seeing,' etc., this is one verse. Its difference is: 'Because it is continuous,' etc., this is one verse. Thirdly, refuting disputes on the difference is: 'The teachings such as countless,' etc., this is one verse. Refuting disputes on the ultimate function, the dispute is: 'Things cannot be expressed,' etc., this is one verse. The answer is: 'Just as enlightenment is, so it is,' etc., this is one verse. Refuting disputes on the temporary function, the dispute is: 'The mind, by the former, until enlightenment,' etc., these are two lines. The answer is: 'In the manner of the example of a lamp,' etc., these are two lines. The actual reason is: 'Birth and cessation, and,' etc., is shown by one verse. Thus it is considered. Secondly, the reason for the meditator's non-regression is briefly stated. There are two detailed explanations. The first is: 'The path of meditation is profound,' etc., this is one verse. This itself is applied to the reason for the meditator's non-regression, and to the way in which it is superior to the meditation path of the lower vehicle, and to the way in which it is superior to the tenets of the lower schools. The first is: What is the reason for the meditator's non-regression? It is profound. This is shown by the first line. What is profound? It is the post-meditation bodily and verbal actions that are brought about by the direct realization of the profound in equipoise, which are free from imputation and subtraction, and which are the profound that has become the reason. This is shown by the latter three lines. Secondly, the meditation path of the Great Vehicle is more profound than the meditation path of the Lesser Vehicle, because in equipoise it directly realizes the profound, free from elaboration, and in the post-meditation it is free from imputation and subtraction on the profound meaning by the ascertainment brought about by it. Thirdly, the view of the meditation path of the Madhyamaka school is more profound than the view of the meditation path of the Realist school, because in the Madhyamaka school the meditation path is the nature of profound emptiness in the ultimate sense, but in the conventional sense it is the increase of abandonment and cultivation.
Tibetan
གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འགལ་བས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཞུང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་ཏེ། གོང་དུ་སྦྱོར་ལམ་པ་དང་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་གཉིས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལ་ཡང་བསྟན་བཤད་གཉིས་དགོས་ཤིང་དགོས་པ་ལྟར་གཞུང་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་བསྟན་དུ། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཟབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཞིང་། རྒྱས་བཤད་དུ་ཟབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་དོན་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱན་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་བསྟན་དགོས་པ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་སྐབས་དང་པོར་བསྟན་ཟིན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཐེག་དམན་གྱི་མཐོང་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་ཁྱད་མཚན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་སྟོན་དགོས་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡང་དོན་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྐབས་ལྔ་པར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཚུལ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཚུལ་ལས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཚུལ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གང་ལ་ལྡན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྒོམ་ལམ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ། དེས་འགྲུབ་པའི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་བསྟན་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ཟིན་གྱི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སེམས་འཇལ་རྟོག་གསུམ་བྱེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞིང་
Chinese
的不相违背，因此远离了增益和诽谤。如是共有三种。其中第一种也融入了论典的意义，如前面对资粮道者和见道者不退转的理由作了简略的指示，并作了二二广说一样，对此也需要教和释二者，并且因为如所需要的那样安住于论典本身。简略指示中，显示修道者不退转的理由是甚深的。广说中，因为将甚深本身分为了八个部分。第二种也融入了意义，在此论庄严中，必须显示大乘的资粮道、见道、修道三种，胜过小乘的资粮道、见道、修道三种的殊胜法，其中大乘的资粮道胜过小乘的资粮道的殊胜法，已经在第一品中显示完毕。大乘的见道胜过小乘的见道的殊胜法，已经在讲解差别相的时候显示完毕，因此在此显示大乘的修道胜过小乘的修道的殊胜法，是正当其时的。第三种也融入了意义，第五品中，将中观宗的见道断除垢染的方式，显示得比实事宗的见道断除垢染的方式更为甚深，这也要应用于修道断除垢染的方式上。并且，在此将中观宗的修道体性的观点，显示得比实事宗的修道体性的观点更为甚深，这也要应用于见道体性的观点上。第二，广说分三：确定具有何种理由之基础的修道，断除对它的争论，成立远离增益和诽谤的方式，以及由此成就的远离增益和诽谤的理由的分类。其中第一，本体是：‘决择分与见者’等一颂，分类是：‘彼乃恒常之故’等一颂所显示。其中，此处所说的修道的本体是：资粮道、见道、修道三者在等持的阶段中所见之甚深义，进行心、量、分别三种的后得之智慧，
English
are not contradictory, and therefore free from exaggeration and defamation. Thus, there are three aspects. The first of these also enters into the meaning of the treatise. As above, the reasons for the irreversibility of the path of accumulation and the path of seeing were briefly indicated, and two-by-two explanations were given. Similarly, this also requires two aspects, teaching and explanation, and because it abides in the treatise itself as needed. In the brief indication, it is shown that the reason for the irreversibility of the path of meditation is profound. In the detailed explanation, it is because the profound itself is divided into eight parts. The second also enters into the meaning. In this Ornament, it is necessary to show the superior Dharma that is superior to the three paths of accumulation, seeing, and meditation of the Great Vehicle over the three paths of accumulation, seeing, and meditation of the Lesser Vehicle. Among them, the superior Dharma of the Great Vehicle's path of accumulation over the Lesser Vehicle's path of accumulation has already been shown in the first chapter. The superior Dharma of the Great Vehicle's path of seeing over the Lesser Vehicle's path of seeing has already been shown when explaining the distinguishing characteristics, so it is now timely to show the superior Dharma of the Great Vehicle's path of meditation over the Lesser Vehicle's path of meditation. The third also enters into the meaning. In the fifth chapter, the way in which the Madhyamaka school's path of seeing removes defilements is shown to be more profound than the way in which the Realist school's path of seeing removes defilements, and this should also be applied to the way in which the path of meditation removes defilements. Moreover, here, the view of the nature of the path of meditation according to the Madhyamaka school is shown to be more profound than the view of the nature of the path of meditation according to the Realist school, and this should also be applied to the view of the nature of the path of seeing. Second, the detailed explanation has three parts: identifying the path of meditation that is the basis for possessing which reason, refuting disputes about it and establishing the way to be free from exaggeration and defamation, and the classification of the reasons for being free from exaggeration and defamation that are accomplished by this. Among these, the first, the essence is: 'Discernment branch and seer,' etc., one verse, and the classification is: 'Because it is continuous,' etc., shown by one verse. Among them, the essence of the path of meditation shown here is: the wisdom of the subsequent attainment that performs the three aspects of mind, measure, and thought on the profound meaning seen in the state of equipoise of the three paths of accumulation, seeing, and meditation,