Tibetan
་དཔེར་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དཔེའོ། །གཞན་དབང་ལ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དཔེར་བྱས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་གཞི་རྟ་གླང་དུ་མེད་ཀྱང་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ལྟར་གཞན་དབང་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དཔེའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོང་བའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གཅིག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ནི་ལུགས་འདི་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཞན་དབང་དུ་སྦྱར་བ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་འདོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཅེས་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་གཞི་གཞན་དབང་གི་དཔེ་དང་། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དཔེར་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དབང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་དང་། ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་འཇོག་པའི་དཔེའོ། །གཉིས་པ་དེས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ས་ནས། བསྡུ་བ་ནས། དབུས་མཐའ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། སྐུར་འདེབས་སྤང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དེས་ན་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་སར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཏགས་པའི་ཚིག་གིས་མཚན་མའི་གཞི་བཏགས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་མའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །བཏགས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་འདོགས་པའི་གཞི་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དངོས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པར་བསྟན་ཅིང་ཤུགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་མེད་ལ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་གང་ཟག་གདགས་སུ་རུང་གི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོགས་པའི་གཞི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བས་འདོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་དབང་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་མཚན་ཉིད་གཞན་གཉིས་འཇོག་ཏུ་མི་རུང་བར་བསྟན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀུན་བཏགས་མི་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བཞི་གཞན་དབང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་སར། དངོས་པོ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་སྔ་མ་ནི་གཞན་དབང་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ལ། ཀུན་བཏགས་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མར་འཇོག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་དངོ
Chinese
例如，不是以自己的体性成立的例子。以他起性将幻化作为例子，就像幻化的化身本来没有马牛，却显现为马牛一样，他起性也没有能取所取二者，却显现为能取所取二者的例子。以圆成实性将虚空作为例子，就像虚空仅仅是没有色法的自性，就有了完全分开和周遍一切二种法一样，圆成实性法性也是因为法无我而完全分开，并且具有周遍一切法的二种法。从胜义谛无自性那里也应当观察一个，这句话的意思是说，这个宗派里胜义谛无自性有安立在他起性上和安立在圆成实性上两种，这里是以后者的角度说的，将在后面解释。《经庄严论》中说：“如幻亦如是，非真遍计所执想，幻事之相为何，如是二取起迷乱。”这里说幻化的化身是他起性的例子，幻化的相是遍计所执的例子，这是将他起性迷乱为能取所取二者的基础，以及遍计所执由迷乱而产生的能取所取二者作为例子。第二，以其如何辨别实相之理有三种，即从《瑜伽师地论》，《摄论》，《辨中边论》中宣说的道理。第一种分为总的显示断除增益和损减，分别宣说断除损减之理，因此有成立为中观之道等三种，第一种是，《瑜伽师地论》中说：“色等法，及色等物，于彼所起之言说，以自性有，非有自性，增益执着，及于彼所起之言说，名相之所依，名相之所系，不可说之体性，真实有，实物，一切于一切时无有，损减诽谤，此二于此正法毗奈耶为大衰损，当知。”这里说到“执着”为止，是显示增益的方式，即对于色等诸法，以体性和
English
For example, it is an example that is not established by its own nature. Taking illusion as an example of other-dependent nature, just as the incarnation of illusion originally does not have horses and cows, but appears as horses and cows, the other-dependent nature also does not have the two graspings of subject and object, but appears as the example of the two graspings of subject and object. Taking the sky as an example of the perfectly accomplished nature, just as the sky only does not have the self-nature of form, there are two kinds of dharmas that are completely separated and pervade everything, the perfectly accomplished nature of dharma is also completely separated because of the selflessness of dharma, and has two kinds of dharmas that pervade all dharmas. From the ultimate truth of no self-nature, one should also observe one, which means that in this sect, the ultimate truth of no self-nature has two kinds of establishment on the other-dependent nature and establishment on the perfectly accomplished nature, here it is said from the perspective of the latter, which will be explained later. The Ornament of the Sutras says: "Like illusion, so too, is the unreal, completely conceptualized thought. What is the appearance of illusion? Likewise, the two graspings arise from confusion." Here it is said that the incarnation of illusion is an example of the other-dependent nature, and the appearance of illusion is an example of the completely conceptualized. This is the basis for confusing the other-dependent nature into the two graspings of subject and object, and the two graspings of subject and object that arise from the confusion of the completely conceptualized are taken as examples. Secondly, there are three ways in which it distinguishes the nature of reality, namely, the principles expounded in the Yogacarabhumi-sastra, the Compendium of Determinations, and the Discrimination of the Middle and the Extremes. The first is divided into a general display of abandoning addition and subtraction, and a separate explanation of the principle of abandoning subtraction, so there are three kinds of establishment as the Middle Way, the first is, the Yogacarabhumi-sastra says: "Forms and other dharmas, and the words that arise from forms and other things, with self-nature, without self-nature, adding and clinging, and the words that arise from them, the basis of names and appearances, the connection of names and appearances, the nature of the unspeakable, truly existing, real things, all at all times do not exist, subtracting and slandering, these two are great losses to this Dharma Vinaya, it should be known." Here, up to "clinging", it shows the way of addition, that is, for forms and other dharmas, with nature and
Chinese
特别是，由分别念妄加安立的遍计所执，认为它是以自性而存在的，这就是妄加安立。从“安立的词语”以下，显示了诽谤的方式：认为遍计所执安立的基础——依他起，不是以自性成立的，这就是诽谤。从“使之衰损”以下，直接显示了从大乘中退失，并且暗示了必须舍弃如此的妄加安立和诽谤。第二，在《瑜伽师地论》中说：“对于色等诸法的实物仅仅是诽谤，因为那仅仅是既没有安立也没有存在，因为那两者都不合理。例如，如果色等蕴存在，则可以假立补特伽罗，如果不存在，则在没有实物上不能假立补特伽罗。同样，如果色等诸法的实物仅仅存在，则可以对色等法安立施设的词语，如果实物不存在，则不能用安立的词语来施设。如果安立的基础不存在，则会变成没有基础，因此安立也会不存在。”这样说了。它的意思是，到“两者都不合理”为止，显示了如果诽谤依他起，则另外两个自性就无法安立。“例如”以下，详细地显示了不能安立遍计所执的理由。色等法是指由分别念妄加安立的遍计所执，而“实物仅仅”是指它的基础——依他起。第三，在《瑜伽师地论》中说：“什么是先前的实物，以及没有实物，这两者的存在和不存在中解脱出来的，以法的自性所摄持的实物，那就是无二。什么是无二，那就是中道，是舍弃了两个边，称为无上。”这样说了。其中，先前的实物是依他起，没有实物是遍计所执，从遍计所执的存在和依他起的不存在中解脱出来的，以法所摄持的实物是能取所取二者都没有的圆成实性。因此，它的意思就是将那圆成实性安立为舍弃二边的中道。因此，在这个宗派中，无为法和实
English
In particular, the completely imputed, which is falsely established by discrimination, is considered to exist by its own nature, and this is false establishment. From "the words of establishment" onwards, it shows the way of slander: thinking that the basis of the completely imputed, the other-powered, is not established by its own nature, is slander. From "what makes it decline" onwards, it directly shows the decline from the Mahayana, and implicitly shows that such false establishment and slander must be abandoned. Secondly, in the *Yogācārabhūmi*, it says: "To slander only the reality of the dharmas such as form, there is neither establishment nor existence, because both are not reasonable. For example, if the aggregates such as form exist, then a person can be designated, but if they do not exist, then a person cannot be designated on something that does not exist. Similarly, if only the reality of the dharmas such as form exists, then the words of designation can be applied to the dharmas such as form, but if the reality does not exist, then the words of designation cannot be applied. If the basis of establishment does not exist, then it will become without a basis, so establishment will also not exist." It is said. Its meaning is that up to "both are not reasonable," it shows that if the other-powered is slandered, then the other two natures cannot be established. From "for example" onwards, it extensively shows the reason why the completely imputed cannot be established. The dharmas such as form refer to the completely imputed that is falsely established by discrimination, and "only the reality" refers to its basis, the other-powered. Thirdly, in the *Yogācārabhūmi*, it says: "What is the previous reality, and what is the non-reality, liberated from the existence and non-existence of these two, the reality that is included in the nature of dharma, that is non-duality. What is non-duality, that is the Middle Way, which is abandoning the two extremes, called unsurpassed." It is said. Among them, the previous reality is the other-powered, and the non-reality is the completely imputed. The reality that is liberated from the existence of the completely imputed and the non-existence of the other-powered, and is included in the dharma, is the perfectly established nature that is without the duality of grasper and grasped. Therefore, its meaning is to establish that perfectly established nature as the Middle Way that abandons the two extremes. Therefore, in this system, the unconditioned and the real