Tibetan
གྲོ་བར་འདོད་པའི་བློ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པའམ། ཕྱིར་ལྡོག་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བས་མ་ཟིན་པའི་གོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་བློ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཙམ་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་འདུན་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཞག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་བཤད་ནས། དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཉེར་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཐ་མ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཞག་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དོན་བདུན་ཅུའི་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བར་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐ་མ་ཕྲིན་ལས་དང་གསུམ་གྱི་ས་མཚམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་གཞག་པས་དོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་གསུམ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་འཇོག་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་ཁ་མའི་དུས་སུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་ཙམ་ཡོད་ལ་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དུས་མཉམ་པ་ཡང་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདོད་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེ་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་དུས་མཉམ་ཡིན་ན། རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བརྟགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་སྨོན་འཇུག་གཉིས་པོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་གཉིས་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་གཞུང་དེས་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་ཤིང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་དེ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་གསུམ་པོ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། གནད་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཙོ་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་དུ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། ཡུལ་ངེས་ལྔ། དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་སེམས་བྱུང་ཉེར་གཅིག་འབྱུང་ལ། ཀུན་འགྲོ་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་པ་དང་། ཡུལ་ངེས་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་འདུན་པ་དེ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སེམས་བྱུང་དུ་འགྱུར་བ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡུལ་ངེས་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ས་དང་པོའི་མཉམ་གཞག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨོན་འཇུག་གཉིས་པོ་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བའོ། །བྱང་སེམས་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་གང་ཞིག མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དབང་ལྡན་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཞིའོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ས་ལྟ་བུ་ནས་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་བར་ཉེར་གཉིས་སོ། །དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། མ་བསྡུས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན། རྫོགས་པའི་བྱང
Chinese
如果沒有想要去的意念，就會停留在原地，或者因為經歷過返回而成立。在沒有完成去這個行為之前，僅僅有想要去的意念，就如同僅僅有願望的心一樣。這也是聖獅（指無著和世親）二者的觀點，聖者（無著）所說的「發心是為了利益他人」之語境中的目標菩提，簡而言之就是安立於具有意願的發心上。而論師（世親）則將「發心是為了利益他人」之語境中的發心，分為願心和行心兩種，並且將其以譬喻的方式分為二十二種，其最低的界限安立於大乘的資糧道上。如果這樣，那麼最後的三種發心就會被願心和行心二者所遍及。如果也這樣認為，那就與安立於佛地相違背了。如果有人問：那麼論師將七十義之初的發心，以及中間積累資糧時以二十空性為對境的智慧，以及最後事業這三者的界限，從大乘的資糧道到佛地之間安立，是因為考慮到其他意義的界限也能輕易地理解，所以才安立於佛地的，並不是說菩薩的相續中沒有這三者。因為《般若經》和《經莊嚴論》中，將所有二十二種發心都安立於菩薩的相續中，而且如同雲一般的發心是安立於十地中的法雲地，這是語境的意義。進入大乘道的初期，僅僅有願行之心，而產生了作為其果的願行發心之自性，以及進入大乘道是同時的，這也是聖獅二者的觀點。因為將大乘發心以「想要」之名來稱呼，是認為將因之名安立於果上。如果不是這樣同時，那麼因之名就不應當安立於果上。第三種觀點是，現在大多數人將願心和行心二者作為世俗發心的分類，認為世俗發心遍及這二者，並且認為這二者與勝義發心沒有共同的基礎。這是不合理的，因為心。
English
If there is no intention to go, one will remain in the same place, or it will be established by experiencing the return. Before the act of going is completed, merely having the intention to go is like merely having the mind of aspiration. This is also the view of the two Noble Lions (Asanga and Vasubandhu). The goal of Bodhi in the context of the phrase "generating the mind is for the benefit of others" by the Noble One (Asanga) is, in short, established on the aspiration-filled mind generation. The teacher (Vasubandhu), on the other hand, explains the mind generation in the context of "generating the mind is for the benefit of others" as two types: aspiration and engagement. Furthermore, he divides it into twenty-two categories through examples, with the lowest limit set at the Mahayana path of accumulation. If this is the case, then the last three mind generations will be encompassed by both aspiration and engagement. If one also thinks so, it contradicts the establishment at the Buddha-ground. If someone asks: Then, the teacher establishes the boundary of the initial mind generation of the seventy topics, the wisdom with twenty emptinesses as its object during the accumulation of merit in the middle, and the final activity, from the Mahayana path of accumulation to the Buddha-ground, because he considers that the boundaries of other meanings can also be easily understood, so he establishes it at the Buddha-ground, but it is not that these three are absent in the continuum of a Bodhisattva. Because in the Prajnaparamita Sutra and the Ornament of the Sutras, all twenty-two mind generations are established in the continuum of a Bodhisattva, and the cloud-like mind generation is established in the tenth Bhumi, the Dharma Cloud, which is the meaning of the context. At the beginning of entering the Mahayana path, there is only the mind of aspiration and engagement, and the arising of the nature of the aspiration and engagement mind generation that has become its result, and entering the Mahayana path are simultaneous, which is also the view of the two Noble Lions. Because the name "wanting" is given to the Mahayana mind generation, it is considered that the name of the cause is established on the result. If it is not simultaneous in this way, then the name of the cause should not be established on the result. The third view is that nowadays, most people regard the two, aspiration and engagement, as divisions of conventional mind generation, believing that conventional mind generation encompasses these two, and that these two and ultimate mind generation have no common basis. This is unreasonable, because mind.
Chinese
从“生起乃为利他”之时所说的菩萨相续中的一切发心，都以愿行二者概括，而且该论典阐述的是大乘发心总体的体性，并非仅仅阐述世俗发心的体性。因此，愿行二发心也概括了菩萨相续中的所有二十二种发心，而胜义发心也被二十二种发心所概括。所以，除了具有六度之发心外，没有其他的圣者菩萨发心。这也是无著的观点。在《菩萨地戒品》中，菩萨的舍弃罪行、摄集善法、饶益有情这三种戒律，被说为是行发心。而胜义发心也包含在这三种戒律中，因为它包含在摄集善法戒律中。关键的意义在于：初地等持的自性，作为主要心识的一个眷属，有五遍行、五别境、十一善法，共二十一种心所生起。在五遍行中的作意，以及五别境中的欲，以其成为愿行发心的力量，使得与其相应的所有的心和心所都转变为愿行之心和心所，这在前面已经说过了。五别境中的等持和智慧，以其成为无分别智慧的力量，使得与其相应的所有心和心所都转变为胜义发心。因此，将初地等持所包含的所有心和心所，从想要获得圆满菩提的欲以及与其相应的部分来说，安立为愿心；从为了菩提而修道的作意以及与其相应的部分来说，安立为行心；从成为无分别智慧的自性部分来说，安立为胜义发心，这是所有量士夫论典的一致观点。那么，世俗
English
All the generation of Bodhicitta in the continuum of a Bodhisattva, as explained from the time of "arising is for the sake of others," is summarized by aspiration and engagement, and that treatise explains the general characteristics of the Mahayana Bodhicitta, not just the characteristics of the conventional Bodhicitta. Therefore, the two Bodhicittas of aspiration and engagement also summarize all twenty-two Bodhicittas in the continuum of a Bodhisattva, and the ultimate Bodhicitta is also summarized by the twenty-two Bodhicittas. Therefore, besides the Bodhicitta that possesses the six perfections, there is no other noble Bodhisattva's Bodhicitta. This is also the view of Asanga. In the chapter on ethics in the Bodhisattva Grounds, the three ethics of abandoning misdeeds, gathering virtuous dharmas, and benefiting sentient beings are said to be engagement Bodhicitta. And the ultimate Bodhicitta is also included in these three, because it is included in the ethics of gathering virtuous dharmas. The key meaning is this: the nature of the first ground's equipoise, as a retinue of the main mind, has five omnipresent mental factors, five object-determining mental factors, and eleven virtuous mental factors, for a total of twenty-one mental factors arising. The attention that is part of the five omnipresent mental factors, and the aspiration that is part of the five object-determining mental factors, by the power of becoming aspiration and engagement Bodhicitta, cause all the minds and mental factors that are concordant with it to become aspiration and engagement minds and mental factors, which has been said before. The samadhi and wisdom that are part of the five object-determining mental factors, by the power of becoming non-conceptual wisdom, cause all the minds and mental factors that are concordant with it to transform into ultimate Bodhicitta. Therefore, all the minds and mental factors included in the first ground's equipoise, from the aspect of wanting to attain complete enlightenment and being concordant with aspiration, are established as aspiration Bodhicitta; from the aspect of the intention to practice the path for the sake of enlightenment and being concordant with engagement, are established as engagement Bodhicitta; and from the aspect of being the nature of non-conceptual wisdom, are established as ultimate Bodhicitta, which is the unanimous view of all valid treatises. So, the conventional