Tibetan
ས་མཐོང་སྤང་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ས་དེ་དང་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོགས་པས་སྔར་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ལ་མཐོང་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ནི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། སྒོམ་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ནི་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ་ཚོགས་པས་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་ཚོགས་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཚོགས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་སའི་ཚོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྱོགས་རེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། ཐ་མ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཚོགས་པའོ། །འོ་ན་ལམ་གྱི་ཚོགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ལ་བཞག་པས་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོར་ཚོགས་སོག་པ་འགལ་ཏེ། དེར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཟོད་པའམ་གཟུངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཚོགས་པ་དང་གཉིས་ལས། སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉེན་པོའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འཕགས་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ། དེའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། དེའི་དགོངས་པ་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། འཐད་པའི་ཕྱོགས་ངོས་གཟུང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་མདོར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་གསུངས་པ་ལས། ཉིར་སྣང་དུ། སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཉི་ཤུ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་འདིས་སྐབས་གོ་རིམ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སོང་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། སྟོང་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་གསུམ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བཞི་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའོ་ཞེས་དང་། ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་དང་པོའོ་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་གསུམ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དྭགས་པོ་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་དང་པོ་གསུམ་ཚོགས་ལམ། བཞི་པ་སྦྱོར་ལམ། དེ་ནས་བདུན་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་རེ་རེ་དང་། དེ་ནས་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་དང་། སྟོང་ཉིད་ཐ་མ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བཞེད་དོ། །ཨར་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དང་པོ་གསུམ་ཚོགས་ལམ་དུ་འཇོག་པ་མི་འཐད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཡེ་ཤེས་དང་པོ་གསུམ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་ཅིང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་སྦྱོར་ལམ་ལ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་དང་། རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་འཇོག་པའི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཀ་དང་། བཞི་པ་འཇོག་པའི་སྦྱོར་ལམ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཁྱུང་གིས། དང་པོ་གསུམ་འཇོག་པའི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ་དང་། བཞི་པ་འཇོག་པའི་སྦྱོར་ལམ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཡིན་པས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་སྟོང་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇོག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་འདིས་ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐའ་སྦྱོར་ལམ་ནས་འཇོག་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་དེ། སྤྱིར་ཚོགས་བཅུ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚོགས་ལམ་ནས་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཞེས་པས་སྦྱོར་ལམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱིར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཞེས་པ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཀ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་པ་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རིགས་ཤིང་། སྦྱོར་ལམ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་ན། དང་པོ་གསུམ་དང་བཞི་པ་སོ་སོར་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་ས་མཚམས་གྱི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་ཉིར་སྣང་གི་ལུང་དེ་ཉིད་འགྲེལ་ཆེན་ནས་དྲངས་པའི་དེའི་དོན་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ས་མཚམས་ངེས་པ་ཅན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དོན་ཡང་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་ས་མཚམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་དག་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་སྟོན་པའི་མདོར་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཁོ་ན་བསྟན་ནས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་མ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། མདོ་དེས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་ནས་ཡུལ་ཅན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་སྐབས་དོན་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྔར་བགྲོད་ཟིན་པ་དང་། ཕྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམ་དང་བྲལ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་སའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་ཕྱི་མ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །སྐབས་དོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས
Chinese
能清净见道所断的烦恼，其余地的道，在那个地及其后得位中积聚，能清净先前由无间道所断的烦恼。就对治的积聚而言，见道所断的对治的积聚，是在见道的无间道中积聚；修道所断的对治的积聚，是在修道的无间道中积聚，从而使所断之法不再生起。按照论师的观点，最初的十五个积聚在加行道顶位时同时积聚，是能使自性清净的法性现前显现的菩提的因的能量积聚，而之前的地的积聚和对治的积聚，是使远离一部分客尘的法界现前显现的菩提，最后是远离一切客尘的菩提的因的能量积聚。那么，道的积聚安立在见道等道上，陀罗尼的积聚安立在词等陀罗尼上，这与在顶位积聚相违背，因为那里没有见道等道，也没有忍或陀罗尼。如果这样问，过去的智者认为，道和陀罗尼的实有因积聚和体性积聚有两种，以前者的角度来说，没有相违背。第二，对难以理解的进行分别解说，分为智慧的积聚分别解说、地的积聚分别解说、对治的积聚分别解说三种。第一种又分为圣者如何宣说的理、论师如何解释其意、前代智者如何解释其意、确定合理的方面四种。第一种是，就智慧的积聚本身而言，在简要宣说了二十空性之后，在显现中，确定了二十种空性的所依之法，并在结尾处叙述了这些法如何空性的方式，通过这种方式，对于那些章节顺序不完整的章节的意义，也应当进行叙述。那些是通过遮遣其他的方式来仅仅叙述空性，对于这些法而言，没有任何现观的次第。如果按照那些说法，那么章节的
English
It purifies the afflictions to be abandoned by the path of seeing, and the paths of the remaining grounds, accumulated in that ground and its subsequent attainment, purify the afflictions previously abandoned by the path of immediate consequence. As for the accumulation of antidotes, the accumulation of antidotes to be abandoned by the path of seeing is accumulated in the path of immediate consequence of the path of seeing; the accumulation of antidotes to be abandoned by the path of meditation is accumulated in the path of immediate consequence of the path of meditation, thereby making the objects to be abandoned no longer arise. According to the masters, the first fifteen accumulations are accumulated simultaneously in the peak of the path of joining, which is the accumulation of the power of the cause of enlightenment that makes the nature of self-nature pure manifest, while the previous accumulations of grounds and accumulations of antidotes are the enlightenment that makes the dharmadhatu, which is free from a portion of adventitious defilements, manifest, and the last is the accumulation of the power of the cause of enlightenment that is free from all adventitious defilements. Then, the accumulation of paths is established on paths such as the path of seeing, and the accumulation of dharanis is established on dharanis such as words, which contradicts the accumulation in the peak, because there are no paths such as the path of seeing there, nor is there forbearance or dharani. If you ask this, the past wise men believed that there are two types of accumulation of the real cause of paths and dharanis and accumulation of essence, and from the perspective of the former, there is no contradiction. Second, the difficult to understand is explained separately, divided into three types: separate explanation of the accumulation of wisdom, separate explanation of the accumulation of grounds, and separate explanation of the accumulation of antidotes. The first is further divided into four types: how the noble ones explained it, how the masters explained its meaning, how the ancient wise men explained its meaning, and determining the reasonable aspects. The first is that, with regard to the accumulation of wisdom itself, after briefly explaining the twenty emptinesses, in the appearance, the objects of the twenty emptinesses are determined, and at the end, the way in which these dharmas are empty is described. In this way, the meaning of the chapters whose order is incomplete should also be described. Those are only describing emptiness by means of negating others, and for these dharmas, there is no order of realization. If according to those statements, then the
Chinese
仅仅是口头表达，主要的论典意义却没有完整地表达出来，因此，由于空性的各个阶段已经过去和将要经历的次第脱节，所以专门显示了事业衰退的体性。如是说。第二，在《大疏》中说：最初三个空性的阶段，这三个空性是在信解行地。第四个阶段，这是加行道。第五个阶段，因为是普遍行义，所以是最初。最后三个空性的阶段，这三个空性是依次断除烦恼障及其习气的所依，断除所知障及其习气的所依，以及是自性之义，所以应当了知是在佛地。如是说。第三，达波旺秋森格说：最初三个智慧是资粮道，第四个是加行道，然后七地是从第一地到第七地各一个，然后清净三地各两个，证悟最后三个空性的智慧仅仅安立在佛地。阿那说：其他智慧的界限是那样，但是最初三个安立在资粮道不合理，因为《大疏》中，最初三个智慧安立在信解行地，信解行地认为是加行道，因为在体性的阶段说资粮和信解行，在《常啼品》的阶段也说资粮地、信解行地、菩萨地和如来地。因此，安立最初三个空性的信解行地是全部四个加行道，安立第四个的加行道是世第一法。琼波说：安立最初三个的信解行地是最初三个加行道，安立第四个的加行道是世第一法，因此认为依次安立在四个加行道上。第四是论师的观点，证悟最初三个空性的智慧是从资粮道安立，这二十个空性从资粮道到佛地之间
English
It is only verbal expression, but the main meaning of the treatise is not fully expressed. Therefore, since the various stages of emptiness have passed and the order to be experienced is disconnected, it specifically shows the nature of the decline of activities. So it is said. Secondly, in the Great Commentary, it is said: In the first three stages of emptiness, these three emptinesses are in the stage of practice by faith. In the fourth stage, this is the path of application. In the fifth stage, because it is the meaning of universal practice, it is the first. In the last three stages of emptiness, these three emptinesses are the basis for abandoning the afflictive obscurations and their predispositions, the basis for abandoning the cognitive obscurations and their predispositions, and the meaning of self-nature, so it should be known that they are in the Buddha-ground. So it is said. Thirdly, Dakpo Wangchuk Senge said: The first three wisdoms are the path of accumulation, the fourth is the path of application, then seven grounds are one each from the first to the seventh ground, then two each for the three pure grounds, and the wisdom of realizing the last three emptinesses is only established in the Buddha-ground. Arna said: The boundaries of the other wisdoms are like that, but it is unreasonable to establish the first three in the path of accumulation, because in the Great Commentary, the first three wisdoms are established in the ground of practice by faith, and the ground of practice by faith is considered the path of application, because in the stage of nature it says accumulation and practice by faith, and in the stage of the Chapter of Ever Weeping, it also says the ground of accumulation, the ground of practice by faith, the ground of Bodhisattva, and the ground of Tathagata. Therefore, the ground of practice by faith for establishing the first three emptinesses is all four paths of application, and the path of application for establishing the fourth is the supreme worldly dharma. Kyungpo said: The ground of practice by faith for establishing the first three is the first three paths of application, and the path of application for establishing the fourth is the supreme worldly dharma, so it is considered to be established sequentially on the four paths of application. Fourth is the view of the teacher, the wisdom of realizing the first three emptinesses is established from the path of accumulation, these twenty emptinesses are between the path of accumulation and the Buddha-ground.