English
Practicing such things as this is practice. The Dharmakaya is the result, so practice is not discussed. Thus it is said. The Dharma friend believes that in order to obtain the power of familiarization with the meaning of knowing the three wisdoms through hearing and thinking, the activity of the mind that is generally practiced from many doors of virtuous Dharma is the practice related to the three wisdoms. Through long-term familiarity with the meaning of knowing the three wisdoms through hearing and thinking, through the power of familiarization, whatever virtues are practiced can be practiced as the activity of the mind that possesses the six perfections, which is the practice related to the four applications. The former has four such as knowing practice, and the latter has six practices of the six perfections, so it is believed. The key meaning is this: the practice of the ordinary stage of the Mahayana accumulation path, Dharma nature, you have the reason to be called the practice of the object, because you are established as practice only by being an activity that is generally the basis of white Dharma, and not because you are proficient in the way of practicing the six perfections without obstruction, and because it is not without grasping by blocking manifestation. In what case is it taught? It is taught in the case of determining the three unborn of the object of the three omniscient wisdoms. From the time of teaching the complete order, until the practice of the part of liberation that is born in the lineage, Dharma nature, you are called the practice of manifestation, because for each manifestation, you are proficient in the way of practicing the six perfections without obstruction, and because it is the practice of being without grasping by blocking manifestation. In what case is it taught? It is taught in the case of the four manifestations such as completely manifesting all aspects. In the "Two Appearances" it is said: In that, the object of the three omniscient wisdoms is generally practiced by the activity of being the basis of white Dharma, and in the four manifestations such as completely manifesting all aspects, whatever manifestation etc. is unobstructed and without grasping by the six perfections, that is the meaning of practice. Thus it is said. The meaning of these, the time of the three wisdoms is
Tibetan
བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བཞིའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྟན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་ལ། སྦྱོར་བཞིའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཐོས་བསམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཕལ་པར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན། ཉིར་སྣང་དུ། དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གོམས་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལས། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་དང་། དེའི་དོན་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་དང་། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་སྐབས་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པ་སྦྱངས་ནས་སྐབས་བཞི་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དེ། སྐབས་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་པས་གོ་སྒྲུབ་དང་། འཇུག་སྒྲུབ་དང་། ཚོགས་སྒྲུབ་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་དང་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་མཐོང་ལམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་ལམ་དང་། དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་ལམ་དང་། མངོན་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས་ཡོད་པར་བསྟན། མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་ཞེས་པས་ས་དང་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། མཐོང་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་གཉིས་མཐོང་ལམ་དང་། ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། སྒོམ་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་གཉིས་སྒོམ་ལམ་ནས་ཡོད་པར་བསྟན། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པས་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་། དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ཤིང་། ཨ་བྷ་ཡ་ཡང་བཞེད་དོ། །ཁྱུང་པོས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། གོ་ཆ་སྦྱོར་ལམ། འཇུག་པ་མཐོང་ལམ། ཚོགས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྒོམ་ལམ། ངེས་འབྱུང་སྒོམ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་དག་གཞུང་འདིས་སྒྲུབ་པ་བཞིའི་ས་མཚམས་བསྟན་ན་སྒྲུབ་པ་བཞི་དང་། ལམ་བཞི་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པར་འགྱུར་བས་ས་མཚམས་མ་བསྟན་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དྲངས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་ཉིར་སྣང་དུ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་བགོས་པ་ནི་འཇུག་གོ །ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་གསོག་པ་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་འདིའི་དོན་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིར་འབྱུང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ནི་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་གོ་ཆ་བགོས་པ། དེ་ནས་དཔུང་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ། དེ་ནས་དཔུང་མ་ལུས་པ་གསོག་པ། དེ་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཡུལ་བསྐྲད་དེ་དེ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྤང་བྱ་གཉིས་པོ་དེ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བསམ་པས་གོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ། སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ། གཉེན་པོའི་དཔུང་ཚོགས་གསོག་སྟེ་མི་
Chinese
关于教法的修持和四加行，从教法的修持方面来说，区分的是教法的方式的差别，而不是区分其自身本质的差别。在三智的阶段，所说的教法修持是从听闻和思维确定的角度来阐述的；在四加行的阶段，所说的教法修持是从听闻和思维达到极致，直至修习与解脱分相似的殊胜之道的角度来阐述的。那么，从“无相布施”等章节所说的与解脱分相似，与解脱分殊胜，以及低于此的资粮道一般的安立的差别从何得知呢？在《现观庄严论》中说：“如是，通过具足口诀和随之教导的加行，以及串习听闻和思维，获得对信等特性的，与解脱分相应的殊胜善根，而成为暖位。”其义在《释论小品》中说：“获得听闻等达到极致，与解脱分相应的信等善根的特性之下。”法友说，从第一品所说的第一发心，第二发心，第三发心开始，依靠口诀修习资粮道，从第四品开始生起与解脱分相应，以及从第一品开始生起与决择分相应。因此，对发愿清净的所化有利益是可能的。第二，如是如实地通过加行等来阐述，加行是指次第通过资粮道而至见道的趋入修持，以及入门修持，和资粮修持，最初的十五和三者，以及真实修持的加行道，和显现修持的大法顶。见和修是指第一地的资粮修持，以及见断对治的资粮修持二者是见道，其余地的资粮修持，以及修断对治的资粮修持二者是从修道中产生的。特殊道的自性是指从修道中产生的出离修持的特殊道，从第八地开始存在。如是无碍。
English
Regarding the practice of the teachings and the four applications, from the aspect of practicing the teachings, what is distinguished is the difference in the way of teaching, not the difference in their own essence. In the stage of the three wisdoms, the practice of the teachings that is spoken of is explained from the perspective of determining through hearing and thinking; in the stage of the four applications, the practice of the teachings that is spoken of is explained from the perspective of hearing and thinking reaching the extreme, up to practicing the excellent path similar to the division of liberation. So, from where is it known that the difference between what is said in the chapters such as "unconditioned giving," which is similar to the division of liberation, excellent in the division of liberation, and the general establishment of the accumulation path below that? In the Ornament for Clear Realization, it says, "Thus, through possessing the application that is endowed with oral instructions and subsequent teachings, and through familiarizing oneself with hearing and thinking, one obtains the excellent roots of virtue that are in accordance with the characteristics of faith, etc., and are in accordance with the division of liberation, and becomes the heat stage." Its meaning is explained in the Small Commentary as, "Obtaining the extreme of hearing, etc., under the characteristics of the roots of virtue such as faith, etc., which are in accordance with the division of liberation." Dharma Friend says that from the first chapter, the first generation of bodhicitta, the second generation, and the third generation are taken as the beginning, and by relying on oral instructions, one practices the accumulation path, and from the fourth chapter, one generates what is in accordance with the division of liberation, and from the first chapter, one generates what is in accordance with the division of ascertainment. Therefore, it is possible to benefit those who are to be tamed by pure aspiration. Second, it is explained as being in accordance with the application, etc., as it is, the application refers to the entering practice that passes through the path of accumulation to the path of seeing, as well as the entering practice, and the accumulation practice, the first fifteen and three, and the actual practice of the path of application, and the great Dharma peak of manifest practice. Seeing and meditation refer to the accumulation practice of the first ground, and the accumulation practice of the two antidotes to be abandoned by seeing are the path of seeing, and the accumulation practice of the remaining grounds, and the accumulation practice of the two antidotes to be abandoned by meditation are produced from the path of meditation. The nature of the special path refers to the special path of renunciation practice that arises from the path of meditation, which exists from the eighth ground onwards. Thus, without obstruction.
Chinese
穿戴盔甲和进入的修法等是按照顺序传承的，实际上结合的自性，以积聚和信欲所行持的地所摄持。积聚的修法是从慈爱开始到陀罗尼之间，是以现量结合的自性，殊胜大法所摄持。初地极喜的自性所转成的积聚修法是见道的体性，二地等自性是修道之本体，具有对治品之自性的积聚修法是二道之行境。出离的修法是依赖于修道。大疏中也引用了此作为依据，阿跋耶也如是认为。琼波所说的如次第一样，盔甲是加行道，进入是见道，积聚是七地以下的修道，出离是依赖于修道而安立于八地，以及后世之人说此论典若显示四修法的地界，则四修法和四道必须按照次第结合，因此没有显示地界，这些说法是没有领悟到无著的教证大疏中所引用的意义。第三，从所断的断除方面和所证的证得方面两种，首先是现观庄严论中说，盔甲的修法等这些次第的规律是合理的，穿戴盔甲是为了进入，进入是为了军队的集合，军队集合是为了从没有胜利中获得胜利，因此是出离。这样说，此处的意义是，此论典中所说的菩萨的所断是见断和修断两种，为了战胜它们，与军队将领勇士投入战斗的比喻相结合，首先是穿戴盔甲，然后为了军队集合而投入战斗，然后是聚集所有军队，然后是驱逐不和之方并从中获得胜利一样，这里也是为了断除两种所断，以思考来穿戴盔甲是盔甲，以结合如理进入是进入，聚集对治品的军队，不
English
The practice of donning armor and entering, etc., are transmitted in sequence, and are actually gathered by the nature of union, the grounds of practice through accumulation and aspiration. The practice of accumulation, from love to dharani, is gathered by the nature of manifest union, the supreme Dharma. The practice of accumulation that has transformed into the nature of the first ground, extreme joy, is the nature of the path of seeing, and the nature of the second ground and so on is the essence of the path of meditation. The practice of accumulation that possesses the nature of the antidote's accumulation is the object of both paths. The practice of definite emergence relies on the path of meditation. The Great Commentary also cites this as evidence, and Abhaya also agrees. Khyunpo said that the meaning of "as in sequence" is that armor is the path of joining, entering is the path of seeing, accumulation is the path of meditation up to the seventh ground, and emergence is established from the eighth ground by relying on the path of meditation. And those who say that if this treatise shows the boundaries of the four practices, then the four practices and the four paths must be combined in sequence, so the boundaries are not shown, have not understood the meaning cited in Asanga's Great Commentary. Thirdly, from the aspect of abandoning what is to be abandoned and the aspect of attaining what is to be attained, firstly, in the Ornament of Clear Realization, it says, "The order of the practice of armor and so on is reasonable, for donning armor is for entering, entering is for the assembly of troops, and assembling troops is for obtaining victory from non-victory, therefore it is emergence." The meaning here is that the objects to be abandoned by a Bodhisattva in this treatise are the two, those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by meditation, and in order to conquer them, it is combined with the example of an army general and warrior entering battle. First, donning armor, then entering battle for the sake of assembling troops, then gathering all the troops, then driving away the opposing side and gaining victory from it, just as there are four victories. Here too, in order to abandon the two objects to be abandoned, donning armor with thought is armor, entering properly with union is entering, gathering the troops of the antidote, not