Tibetan
་ཕུང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ནི། འཕགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་བཟློག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་དག་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ཅེས་པར་བསྡུས་ལ་མཆོག་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ནི་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། སྤོང་བ་དང་། རྟོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་དང་། མི་བསྒུལ་བའི་སེམས་དང་། ཕན་བདེའི་སེམས་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དུས་སུ་སེམས་དེ་དག་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ལྟ་བའི་བར་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བའི་བར་རྣམས་ཏེ་ལྟ་བ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། ཆད་པ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་ལྟ་བ། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ལོག་ལྟ་སྟེ་སོ་སྐྱེ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ལྟ་བའི་བར་ནི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་བ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ལྟ་བ་འདི་དག་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོའོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བརྒྱད་སྟོང་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས། མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ཡང་རང་དོན་དུ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཞེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། སྤྱིར་བསྟེན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་གོ །བར་པ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་ཐ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། བར་པ་བཞི་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ཐ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའོ། །ཞེས་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པ་ནི་རྒྱུའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་ན་སྔ་མ་གཉིས་དང་འགྲིག་གོ །སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ནས་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར། སྒྲུབ་པ་བཞིའི་ས་མཚམས། སྒྲུབ་པ་བཞིའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ། སོ་སོའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དོ། །གསེར་གླིང་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྟེན་ཅན་ནི་དེ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་ཏེ། བརྟེན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་བཤད། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་པའི་དོན་གོམས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤྱོད་པའི་སེམས་པའི་བྱ་བ་དེ་མཁྱེན་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པའི་མཐུས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་སེམས་པའི་བྱ་བ་དེ་སྦྱོར་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མ་ལ་གོ་སྒྲུབ་སོགས་བཞི་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གནད་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་སྤྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་ཞེན་བཀག་པས་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐབས་གང་དུ་བསྟན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་མངོན་ཞེན་བཀག་པས་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐབས་གང་དུ་བསྟན་ན་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཉིར་སྣང་དུ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོགས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནི་
Chinese
堆是指被五道所包含的众生，或者是一个大团体，这是一般性的指示。众生的大群体是：从被三圣者所包含的第八种众生等，直到不退转的菩萨。这些在这里被概括为“一切众生”，而“至上”是指在所有这些之中成为神圣的，即圆满正等觉的佛陀三身。这些应该与三大结合，因为为了使心、舍弃和证悟这三者成为三大。那么，什么样的心呢？如金刚般的心生起，伟大的心，不动的心，利益和快乐的心，喜爱佛法，一切喜悦，以及勤奋于一切喜悦瑜伽的心，像天空一样没有执着，因此从所有不被遮蔽的禅定中解脱出来，以不执着的方式安住，成为众生的至上者。在因的时期生起这些心，并在果的时期显现出来。第二，关于大舍弃，世尊说，为了彻底舍弃对我的执着，以及对众生、生命、出生、滋养、士夫、补特伽罗、势力所生、势力主、作者、感受者、知者、见者的执着，以及对断灭和常恒的执着，以及对有和无的执着，以及从对蕴的执着直到对缘起法的执着，以及从对到达彼岸的执着直到对转法轮的执着，我将为众生宣说佛法，但将以不执着的方式宣说。因此，我被称为大菩萨。其中，前十二种见解是身见，断灭和常恒的见解是边见，有和无的见解是邪见，这些是与凡夫共同的。从对蕴的执着直到对缘起的执着，是与声闻和独觉共同的。其余的是与初学菩萨共同的，将在对治品积聚的场合中阐述，它们被八种能取所取的分别念所概括。这些见
English
A heap refers to sentient beings encompassed by the five classes of beings, or a great assembly, which is a general indication. The great multitude of sentient beings are: from the eighth kind of sentient beings encompassed by the three noble ones, up to the irreversible bodhisattva. These are here summarized as "all sentient beings," and "supreme" refers to that which has become sacred among all of these, namely the three kayas of the fully enlightened Buddha. These should be connected to the three great ones, because in order to make these three—mind, renunciation, and realization—into the three great ones. So, what kind of mind is it? The diamond-like mind generation, the great mind, the immovable mind, the mind of benefit and happiness, delighting in the Dharma, all joy, and the mind that strives in the yoga of all joy, like the sky, without attachment, thus liberated from all unobscured samadhi, abiding in a non-attached manner, becoming the supreme of sentient beings. In the time of the cause, these minds are generated, and in the time of the result, they become manifest. Secondly, regarding the great renunciation, the Bhagavan said, in order to thoroughly abandon the view of self, as well as the attachment to sentient beings, life, birth, nourishment, person, pudgala, born of power, lord of power, agent, feeler, knower, seer, as well as the attachment to annihilation and permanence, as well as the attachment to existence and non-existence, and from the attachment to the aggregates up to the attachment to dependent origination, and from the attachment to reaching the other shore up to the attachment to turning the wheel of Dharma, I will teach the Dharma to sentient beings, but will teach in a non-attached manner. Therefore, I am called a great Bodhisattva. Among these, the first twelve views are the view of the collection of fears, the views of annihilation and permanence are the views of extremes, the views of existence and non-existence are wrong views, these are common with ordinary beings. From the attachment to the aggregates up to the attachment to dependent origination, is common with shravakas and pratyekabuddhas. The remainder are common with novice bodhisattvas, and will be explained in the context of accumulating the antidotal forces, they are summarized by the eight kinds of grasping and apprehending conceptualizations. These views
Chinese
为了断除贪等，修持修行，完全断除就是大断除。第三大证悟，在《八千颂》中，世尊菩提心，一切智心，无漏心，无等心，不平等与平等心，声闻和独觉以及不共之心，对于这些也不执着不贪恋自己的利益。因此，被称为大菩萨。如是说。在《释论》中，说“总的来说依靠”，意思是安住于法界之义。中间四个与四智相结合，最后是所有人的共同之处。这样，佛地的四智就是大证悟。如果从大证悟的因的角度来说，第一个是资粮道的发心，中间四个是信行，增上意乐清净，断除障碍，异熟发心，最后一个是所有人的共同之处。一些古人认为，在因位时这样修持，在果位时就会显现大证悟，这样与前两个就一致了。为了修持而要做的事情已经说完，现在显示修行本身的体性，因为要做的事情也必须通过修行本身的体性来完成。这也有所缘的修行和现观的修行的差别，四种修行的界限，四种修行的数量和顺序的确定，以及各自的意义的进入等四点。第一点是“一切智性三者的所缘”等等。谢迥洛智使用了总的修行和特殊的修行的术语，认为这两者的体性是随顺白法的自性和随顺六度波罗蜜多的自性。金洲大师认为，一切智性三者的所缘是四圣谛，一般来说，善法是遍及一切的法界，而它的所依就是安住于此的修行。四种圆满现观等的每一个所修的相，都是六度波罗蜜多的所依，依靠
English
In order to abandon greed and so on, practicing meditation, completely abandoning is the great abandonment. The third great realization, in the "Eight Thousand Verses," the Bhagavan's Bodhicitta, the mind of all-knowing, the mind without outflows, the mind without equal, the mind of non-equality and equality, the mind that is not common to the Shravakas and Pratyekabuddhas, for these also, one does not cling to or covet one's own benefit. Therefore, one is called a great Bodhisattva. Thus it is said. In the "Commentary," it says "generally relying," meaning abiding in the meaning of Dharmadhatu. The middle four are combined with the four wisdoms, and the last is the commonality of all. Thus, the four wisdoms of the Buddha-bhumi are the great realization. If from the perspective of the cause of great realization, the first is the generation of Bodhicitta on the path of accumulation, the middle four are faith conduct, pure superior intention, abandoning obscurations, and the generation of Vipaka Bodhicitta, and the last is the commonality of all. Some ancient people believe that practicing in this way during the causal stage will manifest great realization during the resultant stage, which is consistent with the first two. The things to do for the sake of practice have been said, and now the nature of practice itself is shown, because the things to do must also be accomplished through the nature of practice itself. This also has the difference between the practice of the object and the practice of Abhisamaya, the boundaries of the four practices, the determination of the number and order of the four practices, and the entry into the meaning of each, etc. The first point is "the object of the three all-knowing natures" and so on. Sher Jung Lodro used the terms general practice and special practice, believing that the nature of these two is the nature of following the white Dharma and the nature of following the six Paramitas. Serlingpa believed that the object of the three all-knowing natures is the Four Noble Truths, and in general, virtuous Dharma is the Dharmadhatu that pervades everything, and its support is the practice that abides in it. Each of the four perfect Abhisamayas, etc., the signs to be meditated upon, etc., are the support of the six Paramitas, relying on
Chinese
实践如是等事即是修持。法身是果，故未说修持。如是说。法友认为，为了获得通达三智通过闻思所知之义的串习力，通常从诸多善法之门所行之心之作用，那是与三智相关的修持。通过长期串习以闻思所知之义，以串习之力，凡所修之善皆能修成具足六度之心之作用，那是与四加行相关的修持。前者有知修等四种，后者有六度的六种修持，如是认为。关键之义是：大乘资粮道凡夫位之修持，法性，你有被称为境之修持的理由，因为你仅仅是以成为通常白法之所依的行事之方式而安立为修持，而不是精通以六度具足之现观修习之方式而无碍，并且因为不是以遮止现执而无执着。那在什么情况下宣说呢？在通达三一切智之境，三无生之情况下宣说。从宣说圆满次第之时起，直至生起顺解脱分之修持，法性，你被称为现观之修持，因为对于每一个现观，都精通以六度之修习方式而无碍，并且因为是以遮止现执而无执着的修持。那在什么情况下宣说呢？在圆满现证一切相等等四现观之情况下宣说。于《二显》中说：于彼，三一切智之境，乃是通常以白法之所依的行事而修持，于圆满现证一切相等等四现观，凡是现观等以六度无碍和无执着，那即是修持之义。如是说。彼等之义，三智之时乃是