Tibetan
ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཡི་ངོས་འཛིན་ལ། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དོན་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་ནས། དཔེ་དགུས་མཚོན་པར་གསུངས་སོ། །དོན་དགུ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དང་། བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། རིགས་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དང་ལྔར་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་དང་། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ། །རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པས། རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་བསྟན་ཏེ། འཕྲོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་། རྒྱུད་བླར་དཔེ་དགུ་དོན་དགུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་རྣམས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་སྐུ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡང་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པས་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་བར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་དབྱེར་མེད་པས་དྲི་མའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་དུ་རུང་བར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དེ་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བར་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་དོན་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཡང་དོན་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འཇོག་པ་ལ་ནི་འཇོག་བྱེད་གསུམ་ཆར་དགོས་ཤིང་། རིགས་སུ་འཇོག་པ་ལ་ནི་གསུམ་ཆར་མི་དགོས་ཏེ། གསུམ་པ་དེའི་ནང་ཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་ཉིད། རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རང་གི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་དུ་རུང་ཞིང་། །དྲི་མ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་སམ། རིགས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགེ་རྩ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུའི་ཆའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ལོངས་སྐུར་འགྱུར་དུ་རུང་བ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དེ་ཞུགས་སོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་གང་ཟག་གི་ཆ་ལོངས་སྐུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབྱིངས་རྣམ་དག་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལོངས་སྐུ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རྣམ་དག་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། རྒྱུད་བླར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་གོ་བར་དཀའོ། །དེང་སང་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ལ་འདོ
Chinese
又，因為有種姓之故，一切有情，恆常具有如來藏。如是說。彼三者之認識，此之自性法身和，如是性及種姓也，彼是三例一和，五者所知也。如是分為九義，以九例而表示。九義者，於法身為遠離忽然垢染之界，及開示甚深空性之經，及開示種種所說之經三者。如是性者，是自性清淨之法性。種姓有自性住種姓和，增長之種姓二者，彼二者之果分為三身和五者。法身二種應知，法界極為無垢染，彼之等起甚深和，種種之理是開示。如是說。如寶藏和果樹般，種姓彼二應知，無始自性安住和，真實取捨最勝也。此二種姓中，欲得佛之，三身者，初者身是最初，第二者是後二。如是說之故。彼中圓滿佛身是能起故。如是，顯示能入於緣起佛之事業，能起之詞之能力和，於《寶性論》中廣說九例九義之時亦云：如是善逝無間處等，佛眼見自法性已，無障礙後邊際處住慈悲之，自緣解脫垢染。如是等，佛見自之法性於有情中而為淨治垢染之故而說法等，是圓滿佛身是能起故之義之故。又，法身分為三者，亦顯現為以證悟法身之力量而開示法身生起之義之故。如是性無別故。如是，顯示能斷違緣垢染，有情之心之法性和，佛之法性自性清淨無別故，顯示未生為垢染之體性相同
English
Also, because of the existence of the lineage, all sentient beings constantly possess the Tathagatagarbha. Thus it is said. Regarding the recognition of these three, the Dharmakaya of this nature, Suchness, and also the lineage, these are known by three examples as one and five. Thus, it is divided into nine meanings and represented by nine examples. The nine meanings are divided into three for the Dharmakaya: the sphere free from sudden defilements, the sutras that reveal profound emptiness, and the sutras that reveal various subjects. Suchness is the Dharmata of self-nature purity. The lineage has two types: the self-nature abiding lineage and the increasing lineage. The result of these two is divided into the three kayas and five. The two Dharmakayas should be known: the Dharmadhatu is extremely stainless, and its corresponding cause is profound, and it reveals various aspects. Thus it is said. Like a treasure and a fruit tree, these two lineages should be known: the beginningless self-nature abiding and the truly excellent to be adopted. From these two lineages, those who wish to attain the three kayas of the Buddha, the first is the first kaya, and the second is the latter two. Thus it is said. Among them, the complete Buddha body is able to arise. Thus, it shows that it is possible to enter into the activity of the conditioned Buddha. The power of the word "arise" and, in the context of extensively explaining the nine examples and nine meanings in the Ratnagotravibhāga, it is also said: Likewise, the Sugatas in the uninterrupted realms, with the Buddha's eye, having seen their own Dharmata, abide in the unobstructed ultimate boundary, and with compassion, the self-condition liberates from defilements. Thus, etc., the Buddha, seeing that his own Dharmata exists in sentient beings, teaches the Dharma for the sake of purifying defilements, etc., is because the meaning of the complete Buddha body is able to arise. Also, dividing the Dharmakaya into three also appears to be for the purpose of revealing the arising of the Dharmakaya by the power of realizing the Dharmakaya. Suchness is inseparable. Thus, it shows that it is possible to abandon the opposing conditions of defilements, the Dharmata of the mind of sentient beings, and the Dharmata of the Buddha are inseparable in self-nature purity, thus showing that they are the same without being born as the nature of defilement.
Chinese
之故。因为“有种性之故”显示能够生起佛的功德。种性的意义是因的意义，因为显示为一切佛法的因。此种性分为自性住种性和增长种性两种，经论中说从这两种产生果位三身。因此，如来藏也具备那三种意义，佛的种性也具备那三种意义。但是，安立为因位的如来藏，则需要全部三种安立因素；安立为种性，则不需要全部三种，因为是第三种的内涵。总之，因位的如来藏的定义是：是法界，能使缘起佛的事业，能断除违缘障碍，能生起一切佛的功德。佛的种性的定义是：自性能够转变为三身中的任何一身，或者是以未脱离垢染的法界，或者是以种性觉醒时的任何善根所摄的因的部分。如果认为，常边的菩萨能够转变为报身，所以那个定义也包括了，那么，常边的菩萨并非人的一部分转变为报身，而是常边菩萨的心转变为四智，当心的法界转变为忽然离垢的法界时，镜子般的智慧和，清净的法界是法身，平等性和个别观察的智慧是报身，成所作智是化身，这是圣者佛地和经庄严论中所说的。这样，清净的法界和，镜子般的智慧的因安立为自性住种性，其他三种智慧的因安立为增长种性，以及在宝性论中，法身的因安立为自性住种性，色身二身的因安立为增长种性，要点是一致的，但是没有福分的人难以理解。现在所谓的法界，是指在有法之上仅仅遮破真实的无遮
English
Therefore. Because it says "because there is lineage," it shows that the qualities of the Buddha can arise. The meaning of lineage is the meaning of cause, because it is shown to be the cause of all Buddhist teachings. This lineage is divided into two types: the naturally abiding lineage and the developing lineage. It is said in the scriptures that the three bodies of the fruit arise from these two. Therefore, the essence of the Sugata also possesses all three meanings, and the lineage of the Buddha also possesses all three meanings. However, to establish it as the Sugata-garbha of the causal stage, all three establishing factors are necessary. To establish it as lineage, all three are not necessary, because it is a part of the third. In short, the definition of the Sugata-garbha of the causal stage is: It is the Dharmadhatu, which can bring about the activity of the Buddha through conditions, can eliminate obstacles, and can bring about all the qualities of the Buddha. The definition of the Buddha's lineage is: Its own nature can be transformed into any of the three bodies, or it is a part of the cause that is included in the Dharmadhatu that has not been freed from defilements, or in any root of virtue at the time of the awakening of the lineage. If it is thought that the Bodhisattva on the extreme of existence can be transformed into the Sambhogakaya, so that definition is included, then it is not the case that a part of the person of the Bodhisattva on the extreme of existence is transformed into the Sambhogakaya, but rather the mind of the Bodhisattva on the extreme of existence is transformed into the four wisdoms, and when the Dharmadhatu of the mind is transformed into the Dharmadhatu that is suddenly free from defilements, the mirror-like wisdom and, the pure Dharmadhatu is the Dharmakaya, the wisdom of equality and individual observation is the Sambhogakaya, and the wisdom of accomplishing activities is the Nirmanakaya, as it is said in the Noble Buddha-bhumi and the Ornament of the Sutras. Thus, the cause of the pure Dharmadhatu and the mirror-like wisdom is established as the naturally abiding lineage, and the cause of the other three wisdoms is established as the developing lineage. And in the Uttaratantra, the cause of the Dharmakaya is established as the naturally abiding lineage, and the cause of the two Rupakayas is established as the developing lineage. The key point is the same, but it is difficult for those who do not have fortune to understand. Nowadays, the so-called Dharmadhatu refers to the non-affirming negation that merely refutes truth on the subject.