Tibetan
པའི་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཅུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གསེར་གླིང་པས་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལ་སོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྲོམ་ནི་སྔར་གྱི་ཆོས་བཤེས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཉིད་བཞེད། དྭགས་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དོན་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་འདོད་པ་བཞིན། ངེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་སུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉལ་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་ན། ཉན་ཐོས་ལྷ་བྱིན། རང་རྒྱལ་ལྷ་བྱིན། ཞེས་པ་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་ཀྱང་ནང་གི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། རྟེན་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པས་རྟེན་རིགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཔེ་སྟོན་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སུ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལ་ཊཱི་ཀར། དཔེ་སྟོན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། །གཞུང་འདི་ཉིར་སྣང་གི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་དཔེ་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་རུང་ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་དབྱེར་རུང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལ་འབྲེལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁུར་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །རང་ལུགས་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྩོད་ལན་འདེབས་པའི་ཚེ། དེ་དང་འདྲ་ཡང་རྩ་བའི་རྩོད་པ་ལ་ལན་དུ་མ་སོང་བ་འདྲའོ། །འོ་ན་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ལོ་ཆེན་གྱིས་ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིགས་སུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆོས་དབྱིངས་དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྩ་བའི་དགོངས་པར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས། དབུ་མ་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་བྱུང་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་རིགས་སུ་འདོད་ཅིང་དེ་ལ་འཕགས་པའི་རིགས་ཞེས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་གསུམ་དང་། སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཟག་མེད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་ལུས་འདུ་འཛི་ལས་བསྲིང་བ་དང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་བ་སྟེ། བསྲིང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་འབྱུང་ཞིང་། བསྲིང་བ་ཉིས་ལྡན་གྱིས་སྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པའི་སེམས་བྱུང་དེ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་ནི་མི་འཇོག་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུགས་འདི་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཡང་འཇོག་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཕགས་ལམ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་པར་ངེས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འཇོག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ངེས་པ་དང་། རིགས་ཆད་པའི་རྣམ་གཞག་མེད་པ་ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་། རིགས་ཆད་པ་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་འདོད་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། ལོག་སྲེད་ཅན་སེམས་བྱུང་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མི་རུང་བ་ཅིག་
Chinese
如是次第，如声闻种性等所缘。于此，为了证悟圣法，法界一味性，亦以安立为因之自性的方式，从证悟之次第，立宗十三种特殊之种性。金洲师谓，譬如声闻乘等，缘觉乘之门，如是次第，如何所缘，如是相似，为了证悟圣法，缘菩萨之法界，亦于三乘一切之证悟种性圆满之因性，唯菩萨之心之法界，立宗声闻、缘觉、大乘之种性。三者，仲敦巴尊者持与先前法友相同之宗义。达波尊者谓，如唯识师许二无别之识，于义有实之自性一味，然许三种，我等亦如是，于法界许种性，亦相同。聂巴尊者谓，若一人次第修学三乘，如声闻提婆达多，缘觉提婆达多等，彼等相续一，然内证悟各别而安立，如是，所依之法，三乘之证悟各别，故所依之种性亦各别，许为三种。如是说。彼等一切，皆欲以如何声闻乘等为例证之宗派，然于彼， टीका中云，立例证不应理，此论中，如何所缘等之文义，亦非例证，且于法界，不可分三种各别之种性，为答复可由三乘之门，分三种各别之种性，然与例证无关。如是语，不欲亦须担负彼过失。自宗，圣者之意已先说竟，论师之论之意，亦于论师自说之诤论答复时，虽相似，然似未成根本诤论之答复。若尔，根本之意如何耶？大译师。
English
Likewise, the object of focus is on the Hearer lineage and so forth in a gradual manner. Here, in order to realize the sacred Dharma, the single essence of the Dharmadhatu, it is also through the method of establishing it as the nature of the cause, from the order of realizing it, that thirteen distinct lineages are designated. The master of Suvarnadvipa said, "For example, how the Hearer Vehicle and so forth, through the gate of the Solitary Realizer Vehicle, gradually realize upwards, just as they focus, similarly, in order to realize the sacred Dharma, by focusing on the Dharmadhatu of the Bodhisattva, also in terms of being the cause of completeness of the realization lineages of all three vehicles, only the Dharmadhatu of the Bodhisattva's mind is designated as the Hearer, Solitary Realizer, and Great Vehicle lineages." The third is that Dromtönpa holds the same doctrine as the previous Dharma friend. Dakpo said, "Just as the Mind-Only proponents consider the non-dual consciousness, the essence of which exists in reality, to be of one taste, yet they posit three, so do we, similarly, posit lineages in the Dharmadhatu." Nyalpa said, "When one person gradually studies the three vehicles, such as 'Hearer Devadatta,' 'Solitary Realizer Devadatta,' these are all one continuum, but they are established by different inner realizations. Likewise, the support, the Dharma, the realizations of the three vehicles are different, so the supporting lineages are also different, considered as three." So it is said. All of these seem to be schools that want to use "how the Hearer Vehicle" and so on as examples. However, in the commentary (Tika), it says, "Giving examples is not reasonable, the meaning of the text such as 'how to focus' in this treatise is not an example, and it is not permissible to divide the Dharmadhatu into three distinct lineages." In response to the statement that it is permissible to divide into three distinct lineages through the gate of the three vehicles, it is unrelated to the example. As such, one must bear that fault unwillingly. As for our own system, the intention of the noble ones has already been explained, and the intention of the master's treatise, also when the master himself answers the debate, although it is similar, it seems that it has not become an answer to the fundamental debate. If so, what is the fundamental intention? The great translator.
Chinese
关于在身体结构中，作为成就所依的法界进行阐述，以及在此处将法界作为种姓，并阐述其有十三种，对于作为成就所依的法界，你作为具有热量成就所依的种姓等十三种不同是不可行的，因为你没有分别。如果这样说，没有过失，因为虽然法界的自性没有分别，但由于作为所依的十三种法的差别，法界的差别也被完全称为作为热量所依的种姓等十三种。这样说似乎是根本的意图。第三，确定种姓的自性有四种：有部宗、经部宗、唯识宗、中观宗。第一种是，将不执著的自性，欲望小且知足者视为种姓，并称之为圣者种姓和无漏种姓，因为从中会产生圣者的无漏道。如果对其进行区分，则有对法衣、乞食和简陋住所感到满足的三种，以及喜欢舍弃和禅修，共有四种。从中产生圣者无漏的方式是，对于欲望小且知足者，身体远离喧嚣，心远离分别念，具备这两种远离，这将会出现，因为具备这两种远离会努力禅修。不将欲望小且知足的随心所欲的生起视为自性住种姓，因为不具备自性的意义，因为是因缘所生，而且此宗没有自性住种姓的说法。也不一定安立为佛的种姓，因为确定会产生声闻的圣道和独觉的圣道，所以不能安立为佛的种姓，因为获得这些后不可能成佛。虽然法友说没有种姓决定和种姓断绝的说法，但种姓断绝似乎也必须在此宗中承认，因为具有邪见者不可能产生不执著的自性。
English
Regarding the explanation of Dharmadhatu as the basis for accomplishment in the bodily structure, and here, considering Dharmadhatu as lineage and explaining that it has thirteen aspects, it is not feasible for Dharmadhatu, which serves as the basis for accomplishment, to be thirteen different things such as lineage, which serves as the basis for the accomplishment of warmth, because you have no distinctions. If it is said that there is no fault, because although there is no distinction in the essence of Dharmadhatu, the distinctions of that Dharmadhatu are also fully expressed as thirteen, such as lineage, which serves as the basis of warmth, due to the differences in the thirteen Dharmas that accomplish the basis. This seems to be the fundamental intention. Third, there are four ways to ascertain the nature of lineage: the Vaibhashika school, the Sautrantika school, the Cittamatra school, and the Madhyamaka school. The first is that the nature of non-attachment, considering someone with few desires and contentment as lineage, is called the Noble Lineage and the Untainted Lineage, because the noble, untainted path arises from it. If it is divided, there are three who are content with Dharma robes, alms, and meager dwellings, and four who are fond of renunciation and meditation. The way in which the noble, untainted arises from this is that for those with few desires and contentment, the body is separated from busyness and the mind is separated from conceptual thoughts. Possessing these two separations will arise, because possessing these two separations will diligently engage in meditation. The mind that is small in desire and content is not regarded as the naturally abiding lineage, because the meaning of nature is not complete, because it arises from conditions, and because this system does not have the term "naturally abiding lineage." It is also not necessarily established as the lineage of the Buddha, because it is certain that the noble path of the Hearers and the noble path of the Solitary Realizers will arise, so it cannot be established as the lineage of the Buddha, because it is impossible to become a Buddha after obtaining these. Although Dharma friends say that there is no determination of lineage or severance of lineage, it seems that severance of lineage must also be accepted in this system, because it is impossible for someone with wrong views to generate the nature of non-attachment.