Tibetan
ད་པའི་མདོ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེས་མདོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རིགས་གཅིག་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། རིགས་དུ་མ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཏེ། དེས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཁོ་ན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུད་བླ་སྟེ། དེས་སྔར་བཤད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དེ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་འབྱེད་རྣམ་གཉིས་ཏེ། དེས་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་གཏད་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཏེ། གཞིའི་དུས་སུ་རིགས་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མདོ་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་ནས། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞིའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། བསྡུ་དངོས་བཞིའི་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་ནི། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བཀའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དགར་མི་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་པས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཐུབ་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་བསྟན་པ་རྣམ་དག་ཡིན་གྱི། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་དེ་བསྟན་པ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་བླ་མས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ །ཅེས་སོ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དེ་ཁོ་ན། །གཉེན་པོ་དག་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །དེ་ཡི་གནས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱིས་ནི་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དུ་མའི་དོན། གསེར་ལས་བརྡུང་བྱས་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ། དཔེ་ལྔས་མཚོན་པའི་དོན་ལྔར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། གསེར་ལས་བརྡུང་བྱས་འདྲ་ཞིང་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། །བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་ཟ་བ་འདྲ། །ཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་འདྲ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་ལྟའི། །ཆོས་དེ་འདིར་བཤད་པའང་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་འདི་མདོ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། བཤད་བྱའི་མདོ་ངོས་གཟུང་བ། དགོངས་འགྲེལ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ངོས་གཟུང་བ། དེས་སྲོལ་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ངོས་གཟུང་བ། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་དྲུག་དང་། སྲས་བཅུ་གཅིག་གི་རྣམ་གཞག་མཛད་དོ། །ཡུམ་དྲུག་ནི། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་སྟེ་རྒྱས་པ་སྐོར་གསུམ། ཤེས་རབ་ཁྲི་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་སྐོར་གསུམ་མོ། །སྲས་བཅུ་གཅིག་ནི། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་སུམ་བརྒྱ་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་ཉེར་ལྔ་པ་དང་། རབ་རྩལ་རྣམ་གནོན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། ཀོའུ་ཤི་ཀས་ཞུས་པ་དང་། ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་མ་དང་། ཡི་གེ་གཅིག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲུག་པོས་ནི་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པས་ན་ཡུམ་དང་། ཕྱི་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྟོན་པས་སྲས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་གྲངས་ངེས་མི་འཐད་པ་དང་། ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མདོ་སྡུད་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ལེའུ་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་ལོགས་སུ་བགྲངས་ན་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མ་ཚང་བས་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ་ནི། དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཡུམ་དང་། དེ་ལྟར་མི་སྟོན་པ་ལ་སྲས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པས་ན་ཡུམ་དང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་སྟོན་པར་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་ཙམ་སྟོན་པས་ན་སྲས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པས་ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བདག་མེད་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྟོན་པས་ཡུམ་གྱི་ཐ་སྙད་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས། འཕགས་པའི་ས་བཅུ་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པས་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། ས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོས་ནི་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཤད་བྱའི་མདོ་གང་ཞེ་ན། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེ
Chinese
《现观庄严论》的经、《宝鬘经》、《智慧光明庄严经》等等。第二，那么慈氏的这五法如何确定这些经呢？这里有确定不了义经、确定了义经、确定不了义和了义的各种经这三种。第一种又分为了义经的一种确定和多种确定两种。第一种是《现观庄严论》，因为它唯一确定了般若波罗蜜多经。第二种是《宝性论》，因为它确定了之前所说的那些了义经。确定不了义经是《辨中边论》两种，因为它确定了《解深密经》等等。确定不了义和了义的各种经是《经庄严论》，在基础时说有断种的众生，在道时将一切法确定为无生的经显示为了义，在果时将最终唯一乘确定为了义，最终显示为三乘等，这些是为了确定不了义经；在基础时显示一切众生具有如来藏，在道时显示六度以及四摄的行为，在果时显示三身四智的分类等，这些是为了确定了义经。第三，与经结合的必要是：那么至尊慈氏仅仅是示现了十地菩萨的行相，实际上是佛，为什么不依靠佛语的解释而随意写作呢？因为导师示现十二行相的教法中，随顺能仁的教言才是清净的教法，不随顺的就不是清净的教法，为了让后来的所化众生知道，所以仅仅是与能仁的教言相结合而造论，如此依靠信心、圣言和理
English
The sutra of the Ornament of Manifest Realization, the Sutra of the Precious Garland, the Sutra of the Ornament of Wisdom Light, and so on. Second, how do these five dharmas of Maitreya determine these sutras? Here, there are three types: determining the definitive meaning sutras, determining the provisional meaning sutras, and determining various sutras of both provisional and definitive meanings. The first is divided into two: determining one type of definitive meaning sutra and determining multiple types. The first is the Ornament of Manifest Realization, because it exclusively determines the Prajnaparamita Sutra. The second is the Uttaratantra, because it determines those definitive meaning sutras mentioned earlier. Determining the provisional meaning sutras is the two aspects of Distinguishing the Middle from the Extremes, because it determines the Samdhinirmocana Sutra and so on. Determining various sutras of both provisional and definitive meanings is the Ornament of the Sutras, which states that at the basis stage there are sentient beings who are cut off from the lineage, and at the path stage, the sutra that determines all dharmas as unborn is shown as provisional meaning, and at the fruit stage, the ultimate determination of the one vehicle is shown as provisional meaning, and the ultimate showing of the three vehicles, etc., are for the purpose of determining the provisional meaning sutras; at the basis stage, it shows that all sentient beings possess the Tathagatagarbha, and at the path stage, it shows the practice of the six perfections and the four ways of gathering disciples, and at the fruit stage, it shows the classification of the three kayas and four wisdoms, etc., are for the purpose of determining the definitive meaning sutras. Third, the necessity of combining with the sutras is: then, the venerable Maitreya is merely showing the aspect of a bodhisattva on the tenth bhumi, but in reality, he is a Buddha, so why does he not rely on the explanation of the Buddha's words and write independently? Because in the teachings that show the twelve deeds of the teacher, following the words of the Able One is the pure teaching, and not following it is not the pure teaching, so that future disciples may know, he only composes treatises in conjunction with the words of the Able One, thus relying on faith, scripture, and reason.
Chinese
云云等。因为，世间没有比佛陀更精通的人，因为只有圆满的佛陀才能如实知晓一切，而不是其他人。因此，不要篡改佛陀亲自制定的经文。为了摧毁佛陀的教法，这样做也会损害神圣的佛法。如是说。第二，如何解释经文的意义：现观庄严论将般若波罗蜜多经的意义归纳为八个现观来阐述，即：般若波罗蜜多，以八事而如实宣说。如是说。宝性论将之前所说的了义经的意义归纳为七金刚处来阐述，即：佛、法、僧、界、菩提、功德、佛事业，总摄一切论典之体，即此七金刚处。如是说。辨中边论阐述了共同乘的道次第和不共大乘的道次第，即：体性、障碍唯是彼，对治即是修，彼之处与果，即是无上乘。如是说。法法性分别论将有法轮回和法性涅槃分别开来阐述，即：此一切为二，以法而善分别，与以法性而善分别。以法而善分别者，乃轮回也。以法性而善分别者，乃三乘之涅槃也。如是说。经庄严论将众多不了义和了义经的意义，归纳为以黄金锤炼等五种比喻所象征的五种意义来阐述，即：如黄金锤炼，如莲花盛开，如饥饿者享用美食，如听闻佳音，如开启珍宝之匣，于此处宣说之法，亦生无上喜悦。如是说。第三，具体而言，此论如何解释经文的方式有五种：确定所要解释的经文，确定开创释经车轨的论典，彼如何开创宗轨之方式，确定解释方法之口诀，释经论典如何产生之
English
Etc. Because there is no one in this world more knowledgeable than the Buddha, because only the perfect Buddha can truly know everything, and not others. Therefore, do not tamper with the sutras personally established by the Buddha. To destroy the Buddha's teachings, doing so will also harm the sacred Dharma. Thus it is said. Second, how to explain the meaning of the scriptures: The Ornament of Clear Realization summarizes the meaning of the Prajnaparamita Sutra into eight clear realizations to explain, namely: The Perfection of Wisdom is truly explained by eight things. Thus it is said. The Uttaratantra Shastra summarizes the meaning of the previously mentioned definitive sutras into seven vajra places to explain, namely: Buddha, Dharma, Sangha, Dhatu, Bodhi, Qualities, and Buddha Activity are the last. In short, the body of all treatises is these seven vajra places. Thus it is said. The Discrimination between the Middle and the Extremes explains the stages of the path of the common vehicle and the stages of the path of the uncommon Mahayana, namely: Characteristics and obscurations are only that, the antidotes are meditation, its place and fruit are attained, it is the unsurpassed vehicle. Thus it is said. The Discrimination between Dharma and Dharmata separately explains the conditioned samsara and the dharmata nirvana, namely: All of this is twofold, well distinguished by dharma, and well distinguished by dharmata. What is well distinguished by dharma is samsara. What is well distinguished by dharmata is the nirvana of the three vehicles. Thus it is said. The Sutra Ornament summarizes the meaning of many provisional and definitive sutras into five meanings symbolized by five metaphors such as hammering gold, namely: Like hammering gold, like a lotus blooming, like a hungry person enjoying delicious food, like hearing good news, like opening a treasure box, the Dharma spoken of here also generates supreme joy. Thus it is said. Third, specifically, there are five ways in which this treatise explains the scriptures: identifying the scriptures to be explained, identifying the treatises that pioneered the tradition of interpreting the scriptures, how it pioneered the tradition, identifying the oral instructions for the method of explanation, and how the treatises of interpretation arose.
Chinese
宣说之理是也。初者乃是般若波罗蜜多之经部，对此，往昔之智者们曾作六母与十一子之安立。六母者，十万颂、二万五千颂、八千颂，此乃广说之三部；智慧万颂、八千颂、功德宝聚，此乃略说之三部也。十一子者，般若七百颂、般若三百颂、般若百五十颂、般若五十颂、二十五门、胜力能胜所请问、憍尸迦所请问、字母少分、一字母、金刚断、般若心经是也。其中，前六部以八事与七十义分别宣说，故为母；后十一者不如此宣说，故说是子。对此，有数量决定不应理与名相不应理二者。初者，经集八千颂之一品，若将其单独计数则成多余；且月藏所请问经、日藏所请问经、般若手金刚等不全，故有缺漏之过失。二者，名相不应理者，以八事与七十义分别宣说者为母，不如此宣说者为子之名相，于何处亦未曾宣说之故也。又，有者说，以宣说现观次第故为母，不宣说现观次第而仅宣说境无生故立为子。此亦不应理，因般若十万颂等二者皆宣说，故成母子二者之过失；且宣说境无生者，乃以无我为所说之主要而宣说，故母之名相应理；且般若七百颂宣说资粮道与加行道二者、圣者十地，即十二地之安立；金刚断经则宣说胜解行地、菩萨地、佛地，即三地之安立；般若心经则宣说五道之安立。那么，当说之经为何？一切般若经皆是成为四圣之母的无我