Tibetan
འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་དེ། མདོར། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྐྱེ་མེད་དུ་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་། དོན་ལ་ཡང་གནས་ཏེ། དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་མདོའི་སྦས་དོན་ཡིན་ལ་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་ནི་མདོའི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་སྤྱིར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མདོ་འཆད་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་དུ་མ་སྣང་ཡང་། འདིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། གང་ཞིག་བདག་པས་བློ་དམན་ཞིང་། །མདོ་རྣམས་འཆད་འདོད་དེ་དག་ལ། །མན་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །མདོ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ལེན་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་ལ། །ཉན་པ་པོ་དེ་གུས་བྱེད་པས། །ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དགོས་པའི་དོན་ནི་བསྡུས་དོན་ལས། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་དོན་ལས། །གོ་རིམ་རིགས་པ་སྔ་ཕྱི་དག །མི་འགལ་བ་ནི་གཉིས་ལས་སོ། །ཞེས་མདོ་དོན་ཐམས་ཅད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྔའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱིས་མདོ་འཆད་པའི་ཚེ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྔ་ཚང་བས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མི་འཐད་པའི་ལུགས་དགག བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ངོས་གཟུང་། དེ་ཉིད་འཐད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོའི་དགོས་དོན། ལུས་རྣམ་གཞག་གིས་བསྡུས་དོན། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་ཚིག་དོན། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་དང་། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར། རིགས་ཀྱིས་བརྒལ་ལན་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དང་། དྲི་མ་སེལ་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་རྣམས་ཀྱིས་མདོའི་བརྒལ་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་དགོས་དོན་གྱི་ངོས་འཛིན་དེ་མི་འཐད་དེ། རྒྱན་གྱིས་མདོ་འཆད་པའི་ཚེ་མདོའི་དགོས་དོན་འཆད་དགོས་པ་ལས། དགོས་འབྲེལ་གྱི་གཞུང་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་སྦྱར་གྱི་ངོས་འཛིན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདིར་མཚམས་སྦྱར་ནི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་དགོས་པ་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དེ་བསྟན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒལ་ལན་གྱི་ངོས་འཛིན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདིར་བརྒལ་ལན་ནི་རིགས་པ་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། རིགས་པ་ནི་རྒྱུད་བླར། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། སྔར་གྱི་བརྒལ་ལན་དེ་རྣམས་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་བརྒལ་ལན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མདོའི་དགོས་སོགས་ཆོས་ལྔ་རྒྱན་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་དགོས་དོན་བསྟན། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་དགོས་འབྲེལ་གྱི་གཞུང་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་དོན་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་དོན་དང་ཚིག་དོན་གྱིས་བསྟན་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། བརྒལ་ལན་ནི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ངོ་བོ་མཐུན་པས་འཐད་པ་དང་། གོ་རིམ་མཐུན་པས་འཐད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་དགོས་དོན་བསྟན་ཏེ། དགོས་དོན་ལ་མདོ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་ཚང་བ་ཅིག་དགོས་ཤིང་། མདོ་དོན་གྱི་ཆེ་བ་རང་དོན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་བརྙེས་ཏེ། གཞན་དོན་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དེ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་བསྟན་པས་མཆོད་བརྗོད་ངག་གི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་པོ་ཡུམ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བས་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །ལུས་རྣམ་གཞག་གིས་
Chinese
将要讲解。中观理聚以三乘的菩提获得之方便，色法自性不生等等，以直接显示的方式确定不生之义。简言之，从色法到一切种智之间所说的不生之论证。对因进行观察的金刚屑，对果进行观察的有无生遮，对二者进行观察的四句生遮，对本体进行观察的一多分离，对一切进行观察的缘起之理等都已宣说之故。往昔的智者们，确定隐义现观之次第，和确定直接显示空性之次第这二者，也与此要点相同，并且在意义上也安住。八事七十义的部类和差别，这是经的隐义，而色等自性不生等是经的直接显示之故。第四，总的来说，印藏的智者们，虽然有许多讲经之方式的诀窍，但此处论师世亲说：何者以我慢而智慧浅薄，想要讲解经典者，对他们略微给予诀窍。以必要与总义相连，以词义相连和界限相连，以辩驳回答相连而宣说。听闻经典大义之后，对于接受和执持，听者会恭敬，因此首先应当讲述必要。必要的意义是从总义中产生，总义的意义是从词义中产生，次第道理先后，不相违背是从二者中产生。如是认为经典的所有意义都以五种讲解方式的诀窍来讲解，并且据说这也是弥勒怙主的诀窍。认为现观庄严在讲解经典时，五种讲解方式的诀窍都齐全。如何齐全呢？对此不合理的宗派进行驳斥，确定讲解方式的诀窍，以及证明其合理性这三者。第一，一些古代的人，以“一切种智道”等作为经的必要，以身体的分类作为总义，以支分的广说作为词义，之后以“一切智”以及“之后狮子奋迅的”等作为界限相连。理
English
Will be explained. The Madhyamaka reasoning group establishes the meaning of non-origination through direct presentation, such as the nature of form not arising, as a means to attain enlightenment in all three vehicles. In short, the proof of non-origination spoken of from form to omniscience. The Vajra Splinter examining the cause, the existence or non-existence of arising cessation examining the result, the four-fold arising cessation examining both, the separation of one and many examining the entity, and the reasoning of dependent origination examining everything are all spoken of. The former scholars, establishing the order of hidden meaning and manifest realization, and establishing the order of directly revealed emptiness, are also the same in essence as this, and also abide in meaning. The categories and distinctions of the eight topics and seventy meanings, this is the hidden meaning of the sutra, and the non-origination of the nature of form, etc., is the direct teaching of the sutra. Fourth, in general, although there are many instructions on how to explain sutras by Indian and Tibetan scholars, here, Master Vasubandhu says: "Whoever is inferior in wisdom due to arrogance, and wants to explain the sutras, I will give them a little instruction. With the necessity connected to the summary meaning, with the word meaning connected and the boundaries connected, with refutation and answer connected, it should be declared. After hearing the great meaning of the sutra, the listener will be respectful for receiving and holding it, so the necessity should be stated first. The meaning of necessity arises from the summary meaning, the meaning of the summary meaning arises from the word meaning, the order of reason, before and after, not contradicting arises from the two." Thus, it is believed that all the meanings of the sutra are explained through the instructions of the five methods of explanation, and it is said that this is also the instruction of Lord Maitreya. It is thought that the Ornament of Clear Realization is complete with the instructions of the five methods of explanation when explaining the sutra. How is it complete? Refuting the unreasonable tenets, determining the instructions of the method of explanation, and proving its reasonableness, these three. First, some ancient people, with "the path of all-knowingness," etc., as the necessity of the sutra, with the classification of the body as the summary meaning, with the detailed explanation of the branches as the word meaning, then with "all-knowingness" and "then the lion's leap," etc., as the connection of boundaries. Reason
Chinese
以辩驳、修道、轮涅平等和消除垢染等方面引发的辩驳，认为已经揭示了经部的辩驳。对此，认为对必要性的认知是不恰当的，因为在以庄严论解释经典时，需要解释经典的必要性，而必要联系的论著则揭示了论著的必要性。对联系的认知也是不恰当的，因为这里的联系需要揭示前后顺序不矛盾的论证，而仅仅用“从那以后”这样的词语无法揭示这一点。对辩驳的认知也是不恰当的，因为这里的辩驳是为了揭示前后道理不矛盾而说的。道理在《宝性论》中说：“如此依靠信心、教证和道理。”正如所说，即使经部的直接揭示中没有，也是论著作者附加的道理。而之前的那些辩驳，都是经典本身所说的辩驳。第二，以供养赞颂揭示必要性，以从那引发的必要联系的论著揭示论著的必要性，以简略意义和词义揭示的方式与之前相同，以“体性即是彼之结合”等揭示联系，以“境乃三种相”等揭示辩驳。第三，从本体相同而合理和顺序相同而合理两个方面来说，第一，以供养赞颂揭示必要性，因为必要性需要听到经义的伟大等，需要一个完整的偈颂意义。经义的伟大在于证悟自利的三种智慧，为了他利而为三种根器者转法轮，这由供养赞颂揭示，因此供养赞颂能使口语的所化有情，利根和钝根两种，对作为般若波罗蜜多所说境的经典产生恭敬，从而接受和执持。阿阇黎以极大的欢喜也想显现其功德的两个人，也对依赖于此的经典，在一切方面都以受持等意义而极其恭敬。所说的也是指此。以身体的分别
English
The refutations arising from refutations, the path of meditation, the equality of samsara and nirvana, and the methods of eliminating defilements are considered to have revealed the refutations of the sutras. In this regard, the recognition of necessity is inappropriate because when explaining the sutras with the Ornament, it is necessary to explain the necessity of the sutras, while the treatises on necessary connections reveal the necessity of the treatises. The recognition of connection is also inappropriate because the connection here needs to reveal the proof that the order is not contradictory, but this cannot be revealed by just the words "from then on." The recognition of refutation is also inappropriate because the refutation here is said to reveal that the previous and subsequent reasons are not contradictory. Reason is in the Ratnagotravibhāga: "Thus relying on faith, scripture, and reason." As it is said, even if it is not in the direct revelation of the sutras, it is the reason added by the author of the treatise. And those previous refutations are the refutations spoken by the sutras themselves. Second, the five dharmas such as the necessity of the sutras are shown by the Ornament. The necessity is shown by the offering and praise. From that, the necessity of the treatise is shown by the treatise on the necessary connection. The way of showing the condensed meaning and the meaning of the words is the same as before. The connection is shown by "the nature is the combination of that," and the refutation is shown by "the object is the three aspects." Third, from the two aspects of being reasonable due to the same entity and being reasonable due to the same order, the first is: the necessity is shown by the offering and praise, because the necessity needs to hear the greatness of the meaning of the sutras, etc., and needs a complete meaning of the verse. The greatness of the meaning of the sutras lies in attaining the ultimate realization of the three wisdoms for one's own benefit, and turning the wheel of Dharma for the three types of beings for the benefit of others. This is revealed by the offering and praise, so the offering and praise can make the sentient beings to be tamed by speech, both sharp and dull, generate respect for the scriptures that show the object of the Prajnaparamita, and thus accept and hold them. The two people who the teacher also wants to show the merits of with great joy are also extremely respectful of the scriptures that rely on this and that in all aspects with the meaning of holding, etc. What is said also refers to this. With the division of the body