Tibetan
བསྡུས་དོན་བསྟན་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་དེ་བསྡུས་དོན་ལས་རྟོགས་དགོས་པར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉིར་སྣང་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་བཤད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་ནི་ཚིག་དོན་བསྟན་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་དེ་ཚིག་དོན་ལས་རྟོགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་པོ་དེ་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་དུ། བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་ནི། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གིས་འཆད་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བསྟན་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་གྱི་དོན་ནི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་རིམ་མི་འགལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་གི་གོ་རིམ་ལས་མ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་གྱི་གོ་རིམ་ལ་གཞི་ཤེས་དང་པོར་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུ་དང་། སྐབས་བཞི་པའི་གཞུང་ལས་རྟོགས་ནུས་ཤིང་རྣམ་མཁྱེན་དང་པོར་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉིད་ལས་རྟོགས་ནུས་སོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉིར་སྣང་དུ། དང་པོར་བསྟན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཁྱེན་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟེ། རྩ་བར་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་ཅེས་དང་། འགྲེལ་པར་མཚན་ཉིད་པ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་རྟོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚོན་བྱེད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཁྱད་གཞི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྐལ་ལྡན་དག་དགའ་སྟོན་མཛོད་ཅིག ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྒལ་ལན་བསྟན་ཏེ། བརྒལ་ལན་གྱི་དོན་ནི་རིགས་པ་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་གཞུང་དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་། དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཡུལ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འདུས་པས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན། དྲུག་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་དོན་མདོའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦས་དོན་སྦྱར་བ་ལ་འཇོག་དགོས་པ་ནི་རྒྱུད་བླར་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གོ་རིམ་མཐུན་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་དབྱིག་གཉེན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྙེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལས་འོས་མེད་དོ། །ལྔ་པ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མ་ཕམ་པ་ལས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་སུ་གསན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་ཁྲི་གཞུང་འགྲེལ་མཛད་ལ། དེ་ཉིད་བོད་དུ་མ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་འདི་ཉི་ཁྲི་གཞུང་འགྲེལ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ལོ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་ང་ལ་གཞུང་འགྲེལ་ཡོད་ཟེར་ནས་བལྟས་པས། འབུམ་ཊཱིཀ་ཏུ་སོང་ནས། འདི་འབུམ་ཊཱིཀ་ཡིན་བྱས་པས་དེ་ག་གཞུང་འགྲེལ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེས་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྦྱར་བ་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་མཛད། དེའི་འོག་ཏུ་བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་ཉི་ཁྲི་དང་སྦྱར་བའི་ཉི་ཁྲི་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་ཉི་ཁྲིའི་རྒྱན་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཉི་ཁྲི་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་མ་མཛད། དེའི་འོག་ཏུ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱན་དུ་གཟིགས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་མཛད། དེའི་འོག་ཏུ་ཡུམ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྒྱན་དུ་གཟིགས་ཏེ། ཡུམ་གསུམ་གྱི་ལུང་ཁུངས་ཙམ་དང་སྦྱར་ཞིང་རང་གི་འདོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་འགྲེལ་ཆུང་དོན་གསལ་མཛད་དོ། །འདི་གསུམ་བརྩམས་པའི་གོ་རིམ་ནི་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་འཆད་
Chinese
显示总义：所需要的意义必须从总义中理解，在赞颂时所显示的般若，必须从身体的章节中所显示的八现观之门来理解。如《二万颂》中说：“什么是般若波罗蜜多？如果说这是要说的，那么就说般若波罗蜜多。”因此，支分广释显示词义：总义必须从词义中理解，从身体的章节中所显示的八事七十义，必须从支分广释中依次理解。如《释论·义明》中说：“总义的偈颂，是由论著作者自己，发心是为了他人的缘故，等等，所有将要解释的论著都会解释。”因此，以“彼之体性之结合”等显示连接：连接的意义是指显示前后顺序不矛盾，该论著显示了八现观的顺序不矛盾的论证。如果认为没有说六者的顺序，那么三智中的顺序，首先显示基智的顺序是三智的意义总摄，并且可以从第四品的论著中理解，并且首先显示一切智的顺序也可以从一切智的连接中理解。这里首先显示体性的原因是，如《二万颂》中说：“首先显示的一切智三者是体性的般若波罗蜜多。”因为三智是用能代表的法来表示，并通过听闻和思考来确定，所以首先显示。根本上是从事业成就的角度说是体性，释论中体性者意义相同。如果认为其他的现观也应该用自己的能代表来表示，那么从差别的基础三智的角度来安立，所以没有过失。具缘者们，行欢宴吧！以“境是三种因”等显示辩论和回答，辩
English
Showing the summarized meaning: The meaning that is needed must be understood from the summarized meaning. The Prajna that is shown during the praise must be understood from the eight Abhisamayas that are shown from the chapter of the body. As it is said in the Twenty Thousand Verses, "What is Prajnaparamita? If it is said that this is to be said, then it is said that it is Prajnaparamita." Therefore, the detailed explanation of the branches shows the meaning of the words: The summarized meaning must be understood from the meaning of the words. The seventy meanings of the eight topics that are shown from the chapter of the body must be understood sequentially from the detailed explanation of the branches. As it is said in the commentary, Don Ming, "The verses of the summarized meaning are by the author of the treatise himself. The mind of enlightenment is for the sake of others, etc. All the treatises that will be explained will explain." Therefore, the connection is shown by "the combination of its nature," etc. The meaning of the connection is to show that the order of the previous and the following is not contradictory. This treatise shows the proof that the order of the eight Abhisamayas is not contradictory. If it is thought that the order of the six is not mentioned, then the order of the three wisdoms, the order of showing the base wisdom first, is the summary of the meaning of the three wisdoms, and it can be understood from the treatise of the fourth chapter, and the order of showing the all-knowing wisdom first can also be understood from the connection of the all-knowing wisdom itself. The reason for showing the nature first here is, as it is said in the Twenty Thousand Verses, "The three all-knowing wisdoms that are shown first are the Prajnaparamita of the nature." Because the three wisdoms are represented by the Dharma that can represent them, and are determined by hearing and thinking, they are shown first. Fundamentally, it is said to be the nature from the perspective of the accomplishment of the action, and in the commentary, the nature and the meaning are the same. If it is thought that the other Abhisamayas should also be represented by their own representatives, then there is no fault because they are established from the perspective of the basis of the difference, the three wisdoms. Fortunate ones, hold a feast! The debate and answer are shown by "the object is the three causes," etc.
Chinese
驳论的意义是指，说明前后道理不相违背。这部论典是为了说明以八事（mngon par rtogs pa brgyad）来阐述的道理和以六事来阐述的道理二者并不相违背。这八事如果归纳起来，可以概括为境、行、果三者。在八事的场合，对境分为了三类进行阐述；在六事的场合，只是将境归纳为一类而已，所以说明二者并不相违背。虽然道理的意义在经部的直接阐述中没有，但是必须将其安立为论著作者自己结合的隐义，这在《宝性论》中可以了解。第二，顺序一致是指，如果这样做，就应讲述包含必要归纳之义，包含词义，包含连接，包含辩驳问答。正如世亲（dbyig gnyen）自己所说的那样，这个顺序可以从《现观庄严论》中得知，除此之外别无他法。第五，注释性论著是如何产生的：最初，圣者无著（'phags pa thogs med）依靠从弥勒（ma pham pa）那里直接听闻经和论，从而对它进行了明确的理解。之后，世亲论师依靠唯识宗的宗义，撰写了《二万颂释》（nyi khri gzhung 'grel），但它并没有被翻译成藏文。有些人认为世亲所著的《摧毁三母》（yum gsum gnod 'joms）就是《二万颂释》。大译师说，有些班智达对我说有释论，我看了之后，却变成了《十万颂释》，他们说这是《十万颂释》，就说是释论了。之后，圣者解脱军（'phags pa grol sde）结合中观宗的宗义，撰写了《二万颂光明》（nyi khri snang ba）。在那之后，比丘解脱军（btsun pa grol sde）撰写了结合《二万颂》的《二万颂释难》（nyi khri rnam 'grel）。在那之后，论师依靠《二万颂光明》，最初认为它是《二万颂》的庄严，因此撰写了结合《二万颂》的八品。在那之后，认为它是《八千颂》的庄严，撰写了《八千颂大疏》。在那之后，认为它是三母的庄严，只是结合了三母的教证，并简要地阐述了自己的观点，撰写了《小疏义明》（'grel chung don gsal）。这三部著作的写作顺序，班智达们有其他的解释。
English
The meaning of refutation is said to be to show that the previous and subsequent reasons do not contradict each other. This treatise is to show that the reasoning explained in the eight topics of realization (mngon par rtogs pa brgyad) and the reasoning explained in the six topics do not contradict each other. These eight topics, if summarized, can be summarized into the three: object, practice, and result. In the case of the eight topics, the object is divided into three categories and explained; in the case of the six topics, the object is only summarized into one category, so it is explained that the two do not contradict each other. Although the meaning of the reason is not in the direct explanation of the sutra, it must be established as the hidden meaning combined by the author of the treatise himself, which can be understood in the Ratnagotravibhāga. Second, the consistency of the order is that if you do so, you should explain the meaning of the necessary summary, including the meaning of the words, including the connection, including the refutation and questions and answers. As Vasubandhu (dbyig gnyen) himself said, this order can be found in the Abhisamayalankara, and there is no other way. Fifth, how the commentary treatises came about: Initially, the noble Asanga ('phags pa thogs med) relied on directly hearing the sutras and treatises from Maitreya (ma pham pa), and thus made a clear understanding of it. After that, Master Vasubandhu, relying on the tenets of the Mind-Only school, wrote the Commentary on the Twenty Thousand Verses (nyi khri gzhung 'grel), but it was not translated into Tibetan. Some people think that Vasubandhu's Destruction of the Three Mothers (yum gsum gnod 'joms) is the Commentary on the Twenty Thousand Verses. The great translator said that some panditas told me that there was a commentary, but when I looked at it, it became the Commentary on the Hundred Thousand Verses, and they said that it was the Commentary on the Hundred Thousand Verses, and said that it was the commentary. After that, the noble Vimuktisena ('phags pa grol sde) combined the tenets of the Madhyamaka school and wrote the Light on the Twenty Thousand Verses (nyi khri snang ba). After that, the monk Vimuktisena (btsun pa grol sde) wrote the Explanation of the Twenty Thousand Verses (nyi khri rnam 'grel) combined with the Twenty Thousand Verses. After that, the master relied on the Light on the Twenty Thousand Verses, and initially thought it was the Ornament of the Twenty Thousand Verses, so he wrote the Eight Chapters combined with the Twenty Thousand Verses. After that, thinking it was the Ornament of the Eight Thousand Verses, he wrote the Great Commentary on the Eight Thousand Verses. After that, thinking it was the Ornament of the Three Mothers, he only combined the scriptural sources of the Three Mothers, and briefly explained his own views, and wrote the Small Commentary Meaningful (grel chung don gsal). The order in which these three works were written is explained differently by the panditas.