Tibetan
ད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དངོས་རྣམས། །ཡང་དག་པར་ནི་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས། །དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ཡོད་ན་གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་བས་འཁོར་བ་སྤངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ། །སོ་སོར་བདེན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་དོན་མེད་ཤེས་ནས་ནི། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕུང་པོ་བདེན་པའི་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དགོས་པར་བཞེད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསྟོད་པར། སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟེན་མ། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་པའི་ལམ། །དེ་ལྟར་གཞན་དག་མེད་པར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་མཐོང་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཐོང་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟོད་ཚོགས་སུ། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་ཉན་རང་གིས་མཚན་མེད་ཚང་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་གྱིས་དེ་ཚང་བར་རྟོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཆོས
Chinese
现在又是业，从业又是生。三路无始无终中，轮回之轮如火圈。如轮相互为因缘，此乃流转成轮回。彼于自他二者及，三时之中未见故，我执定将尽灭亡，此后业与生亦灭。如是及《七十空性论》云：由因与缘所生诸事物，若有真实不虚之执著，佛说此即是无明，由此生出十二支。如是若有执蕴为真实的实执，则生俱生执著有我的我执，由此生出轮回，故欲舍弃轮回，须了悟蕴无自性。又《宝鬘论》云：色亦实则无意义，识受想及行，一切皆是，各自无有真实义，胜义谛中无意义。如是等语之后复云：如是如实知晓后，有情无义知已，如无因之火般，无处无取而寂灭。如是欲得舍弃轮回之寂灭，须了悟作为我之所依的五蕴无自性。如是则大小乘三乘之菩提，皆须共通了悟蕴为真实之无生，如是承许。如《宝鬘论》云：大乘宣说无生义，他之灭尽即是空，灭尽与无生，意义实则一，故应对此信解忍。如是及《赞般若波罗蜜多》云：诸佛与诸缘觉，以及诸声闻众，皆定依仗于汝母，是故汝乃唯一之解脱道，如是定知余者皆非有。如是宣说。然则大小乘之见解差别极大，以其认为若见《法界赞》中所说之法界，则见如来藏故。于《赞集》中云：若未证悟无相义，汝说无有解脱时，是故大乘之中，圆满开示此意义。如是声闻缘觉未圆满证悟无相，大乘则圆满证悟之，如是宣说。彼者吉祥月称论师于法
English
Now, again, there is karma, and from that, there is birth. The three paths are without beginning, end, or middle. The wheel of samsara is like a firebrand's circle. Like a wheel, mutually caused, this becomes samsara. Because one does not see self and other, both, and the three times, the clinging to self will be exhausted, and then karma and birth will also cease. As it is said, and in the "Seventy Stanzas on Emptiness": "Whatever truly conceives of things born from causes and conditions, the Teacher said that is ignorance, and from that, the twelve branches arise." Thus, if there is a clinging to truth that clings to the aggregates as true, then there arises the innate clinging to self that clings to a person as true, and from that, samsara arises. Therefore, to abandon samsara, it is necessary to realize that the aggregates are without inherent existence. Furthermore, in the "Precious Garland": "Form, too, is ultimately meaningless. Consciousness, feeling, perception, and formations, all of them, individually, have no true meaning. In the ultimate sense, they are meaningless." After saying such things, it continues: "Having thus truly known that beings are without meaning, like a fire without fuel, without a place, without taking, one passes into nirvana." Thus, to attain the nirvana of abandoning samsara, it is necessary to realize that the five aggregates, which are the basis for imputing self, are without inherent existence. Thus, it is asserted that to attain enlightenment in all three vehicles, it is commonly necessary to realize that the aggregates are unborn in truth. As it is said in the "Precious Garland": "The Unborn is taught in the Great Vehicle. The exhaustion of others is emptiness. Exhaustion and non-arising are, in meaning, one. Therefore, be patient with this." And in the "Praise of the Perfection of Wisdom": "The Buddhas, the Pratyekabuddhas, and the Shravakas all definitely rely on you, Mother. Therefore, you alone are the path to liberation. Thus, it is certain that others do not exist." Thus it is said. However, the difference in the views of the Great and Small Vehicles is extremely great, because they believe that if one sees the Dharmadhatu spoken of in the "Praise of the Dharmadhatu," one sees the Tathagatagarbha. In the "Collection of Praises," it is said: "Without realizing the signless, you said there is no liberation. Therefore, in the Great Vehicle, this meaning is fully taught." Thus, the Hearers and Solitary Realizers do not fully realize the signless, while the Great Vehicle fully realizes it, as it is said. That very glorious Chandrakirti on the Dharma
Tibetan
་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ཡང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བཞེད་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ན་ཡང་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲིང་པོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་ལས་དམན་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇུག་འགྲེལ་དུ། ཉན་རང་གིས་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་སྤང་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཉན་རང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་ཤིང་། ས་བདུན་པ་ཐོབ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ་སྟེ། ཉན་རང་ལ་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད་ན། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇུག་འགྲེལ་དུ། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་དྲངས་པའི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུང་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད
Chinese
是为了引导作为是否通达增广无我的衡量标准。虽然没有见到明确宣说声闻和独觉的见解差别，但必须认为具有如《现观庄严论》中所说的见解差别，因为这正是般若波罗蜜多经的意义。在《入行论释》中解释论师的意图时也说，这些（菩萨）因福德和智慧增长的差别而胜过声闻，又因没有福德和智慧的积聚、大悲心和一切种智等而不如圆满正等觉佛陀，所以是中等。如《现观庄严论》所说，（菩萨）的智慧胜过声闻，又不如大乘。第三，在《入行论释》中，声闻和独觉通达法无自性，是通过依据《十地经》的教证、以两种理证的方式、依据《宝鬘论》的教证、依据为声闻所宣说的经典、依据《中观根本慧论》的教证、以及遮破大乘教法成为无意义的过失这六种方式来成立的。第一，依据《十地经》：经中说，安住于初地的菩萨不能以智慧的力量胜过声闻和独觉，获得七地后才能胜过，由此可以成立。因为如果声闻和独觉没有通达法无自性，那么安住于初地的菩萨也应能以智慧的力量胜过他们。第二，在《入行论释》中说：如同外道一样，这些人也不会断除在三界中行持的一切细微贪欲。由于执著于色等各自的自性，所以不会通达人无我，因为执著于作为我之所依的蕴。如是宣说。第三，之前所引用的《宝鬘论》的教证都是就声闻而言的，只是在最后才转为菩萨的角度，说：如是菩萨亦，见已定欲菩提。
English
It is to guide as a measure of whether or not one understands the expansion of selflessness. Although I have not seen a clear statement of the difference in views between Hearers and Solitary Buddhas, it seems necessary to hold that there is a difference in views as stated in the Ornament for Clear Realization, because that is the meaning of the Perfection of Wisdom Sutra. In the commentary on the Introduction, when explaining the intention of the teacher, it is also said that these (Bodhisattvas) are superior to the Hearers because of the difference in the increase of merit and wisdom, and because they do not have the accumulation of merit and wisdom, great compassion, and omniscience, etc., they are inferior to the fully enlightened Buddhas, so they are intermediate. As stated in the Ornament for Clear Realization, (Bodhisattvas) are superior in wisdom to Hearers, and inferior to the Great Vehicle. Third, in the commentary on the Introduction, the fact that Hearers and Solitary Realizers understand that phenomena are without inherent existence is established through six ways: relying on the scriptural authority of the Ten Bhumi Sutra, through two ways of reasoning, relying on the scriptural authority of the Jewel Garland, relying on the sutras taught to Hearers, relying on the scriptural authority of the Root Wisdom, and refuting the fault of the Great Vehicle teachings becoming meaningless. First, according to the Ten Bhumi Sutra: It is established by the statement that a Bodhisattva abiding on the first bhumi cannot overcome Hearers and Solitary Realizers with the power of wisdom, and can overcome them after obtaining the seventh bhumi. Because if Hearers and Solitary Realizers did not understand that phenomena are without inherent existence, then a Bodhisattva abiding on the first bhumi should also be able to overcome them with the power of wisdom. Second, in the commentary on the Introduction, it is said: Like the outsiders, these people will also not abandon all the subtle desires that are practiced in the three realms. Because they are attached to the self-nature of forms, etc., they will not understand the selflessness of persons, because they are attached to the aggregates that are the basis for imputing a self. Thus it is said. Third, the scriptural authorities of the Jewel Garland quoted earlier are all in terms of Hearers, and only at the end is it turned to the perspective of Bodhisattvas, saying: Thus, even a Bodhisattva, having seen this, will definitely desire enlightenment.