Tibetan
་སུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ནི་ཐེག་པ་འོག་མའི་རྟོགས་བྱ་དང་། ཕྱི་མ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་བྱར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གི་བདག་གི་ངོས་འཛིན་དང་། དེ་མེད་པའི་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གཉིས་དང་འདྲ་ཞིང་། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འདིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གང་ཟག་གི་གདགས་གཞིར་འདོད་པའོ། །ཆོས་བདག་གི་ངོས་འཛིན་ནི་གཞན་དབང་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བྱས་ནས། གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་དེ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་མཐའ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཟུང་བྱར་གྱུར་པའི་ང་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འཇོག་པས། བདག་མེད་གཉིས་པོ་རྟོགས་པ་ལ་གཞན་དབང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་མཚུངས་ཤིང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ནི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །འོ་ན་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས། ཉོན་མོངས་པར་སྐྱེད་ཅིང་དེས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་ལ་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་ན། དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཟློག་པར་གསུངས་ནས་ཉན་རང་དང་། བྱང་སེམས་གསུམ་ཀས་ལམ་འདི་ཉིད་དང་། སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གཅིག་སྟེ་གཉིས་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་མི་འགལ་ཞིང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དགོངས་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ། དོན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་འགྲོ་ངོགས་མི་མཐོང་བཞིན། །ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གཞི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞི་ཤེས་པར་གསུངས། སྐབས་དང་པོའི་སྦྱོར་ལམ་དང་། སྐབས་བཞི་པའི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ཉན་རང་གི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས། སྐབས་གཉིས་པར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ཆར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླར། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་སྟེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། མེད་པ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོངས་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པ་ལགས། །ཞེས་དངོས་པོ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོ
Chinese
因此，前一个是下乘的所证，后一个是（被）说为大乘的所证。人我的认识和，它不存在的方式，大致与下部两个宗派相同，不同的特点是，此处唯有阿赖耶识被认为是人我的施设处。法我的认识是，他性有为在意义上是空于能取所取二者的，但由于习气力的作用，显现为能取所取二者，将能取所取二者本身作为法的我，在他性有的基础上，存在着一个空性，即它所空之空性真实成立，它具有如是性、真实边际、无相、胜义、法界这五个名称，证悟它就被认为是证悟了法无我。因此，在这个宗派中，证悟在他性有之上，由俱生我执的执著方式所执著的，仅仅以我（藏文：ང་ཙམ།）为空的空性，就被认为是证悟了人无我，证悟能取所取二空之空性，就被认为是证悟了法无我。因此，证悟这两个无我，不需要证悟他性有为无自性。因此，三个乘全部都同样没有证悟他性有和圆成实无自性，以证悟能取所取二空之如是性和，未证悟的差别，就认为大小乘在见地上有差别。那么，在《解深密经》中说，由于在他性有上显现执著为遍计所执的自性，从而产生烦恼，由此积业，于轮回中流转，如果见到在他性有上没有遍计所执的自性，那么这些就会依次止息，声闻、缘觉和菩萨三者都通过这条道路，通过这种修行获得涅槃，因此，他们的安立之路和，安立也是一，即无二，这与上述说法相违背啊。答：在他性有之上，存在着以人我所空为空遍计所执，和以法我所空为空遍计所执这两种情况，因此不相违背，应当知道这是成立的理由。中观宗的观点，经典中是如何宣说的呢？
English
Therefore, the former is said to be what is realized by the lower vehicle, and the latter is said to be what is realized by the Great Vehicle. The identification of the self of a person, and the way it does not exist, are mostly similar to the lower two tenets, and the difference is that here only the alaya-consciousness is considered the basis for the imputation of a person. The identification of the self of phenomena is that other-powered (paratantra) is empty of the two, grasper and grasped, in terms of meaning, but due to the power of habit, it appears as the two, grasper and grasped, so the two, grasper and grasped, themselves are made the self of phenomena. On top of the other-powered, there is an emptiness where that emptiness is truly established, which has the five names: Suchness, Ultimate End, Signless, Ultimate Meaning, and Dharmadhatu, and realizing that is considered realizing the absence of self of phenomena. Therefore, in this system, realizing the emptiness of just 'I' (藏文：ང་ཙམ།) which is grasped by the grasping of innate self-grasping on top of the other-powered, is considered realizing the absence of self of a person, and realizing the emptiness of the two empty grasper and grasped, is considered realizing the absence of self of phenomena. Therefore, to realize these two selflessnesses, it is not necessary to realize the other-powered as without inherent existence. Therefore, all three vehicles are the same in not realizing the other-powered and the perfectly established as without inherent existence, and the difference between realizing and not realizing the Suchness of the two empty grasper and grasped, is considered to be the difference in view between the Great and Small Vehicles. Then, in the Samdhinirmocana Sutra, it says that by manifestly clinging to the other-powered as the nature of the completely imputed, it generates afflictions, and by that accumulates karma and wanders in samsara, and if one sees that there is no nature of the completely imputed on the other-powered, then those will be reversed in order, and the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas all attain nirvana through this path and this practice, therefore, their way of establishing and the establishment are also one, that is, non-dual, so is that contradictory? Answer: On top of the other-powered, there are two cases: the emptiness of the self of a person is made empty by the completely imputed, and the emptiness of the self of phenomena is made empty by the completely imputed, so it is not contradictory, and it should be known as the reason for establishment. The view of the Madhyamaka school, how is it taught in the sutras? Well,
Chinese
两种注释解释的方式，以及尊贵的月称阐明的方式，将意义的观点归结为一个，共有四点。第一点是：在《般若经》中说：“想要在声闻地修学的人，也应当修学这部《般若》。想要在独觉佛地修学的人，也应当修学这部《般若》。”并且说：“凡是想要成为善逝声闻，以及想要成为独觉佛和如来法王的人，如果不依赖这种忍耐，就无法获得，就像在此岸看不到彼岸一样。”因此，经中说三种乘都需要修学《般若》。下两种乘需要修学的《般若》是，善现，所有内外之法有多少，就只有这么多。然而，这些法声闻和独觉佛们并非通过所有的知见之道来了解，也并非以所有的方式来了解。因此，声闻和独觉佛们被称为一切智者。经中只说了对内外之法无生进行证悟。第二点是：弥勒怙主在赞颂时说，声闻了解基础。在第一品道的加行道，以及第四品见道和修道时，说菩萨的加行道、见道、修道，比声闻、独觉佛的加行道、见道、修道，在证悟方面更为殊胜。在第二品中，阐述了声闻、独觉佛和菩萨的三种证悟方式，依次证悟人无我、一半的无我以及二种无我的分类。在《宝性论》中说：“自生者的胜义谛，唯有通过信心才能证悟。如同没有眼睛的人无法看到光芒四射的太阳。”因此，经中说除了大乘圣者之外，没有人能见到如来藏。圣者龙树在《宝鬘论》中说：“认为没有的人会堕入恶趣，认为有的人会进入善趣，完全清净地如实了知，不依赖二者才能获得解脱。”因此，经中说如果执着事物在胜义谛中存在，就无法获得解脱。“只要对蕴执着为存在，那么就会有我执。有我执
English
The way of explaining through two commentaries, and the way the venerable Chandrakirti clarified it, summarizing the meaning into one point, there are four points. The first point is: In the Prajnaparamita Sutra, it says, "Those who wish to study in the Hearer's ground should also study this Prajnaparamita. Those who wish to study in the Pratyekabuddha's ground should also study this Prajnaparamita." And it says, "Those who wish to become Hearers of the Sugata, and those who wish to become Pratyekabuddhas and Dharma Kings like that, cannot attain it without relying on this patience, just as one cannot see the opposite shore from this shore." Therefore, it is said in the sutra that all three vehicles need to study Prajnaparamita. The Prajnaparamita that the lower two vehicles need to study is, "Subhuti, all the outer and inner dharmas, however many there are, are just this much. However, these dharmas are not understood by the Hearers and Pratyekabuddhas through all the paths of knowledge, nor in all ways. Therefore, the Hearers and Pratyekabuddhas are called all-knowing." It only speaks of realizing the unborn nature of outer and inner dharmas. The second point is: Lord Maitreya said in the context of praise that Hearers understand the basis. In the first chapter, the path of application, and in the fourth chapter, the path of seeing and the path of meditation, it is said that the Bodhisattva's path of application, path of seeing, and path of meditation are superior to the Hearer's and Pratyekabuddha's path of application, path of seeing, and path of meditation in terms of realization. In the second chapter, it explains the three types of realization of Hearers, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, who realize the selflessness of persons, half selflessness, and both selflessness, respectively. In the Uttaratantra, it says, "The ultimate truth of the self-born ones can only be realized through faith. Just as those without eyes cannot see the blazing sun." Therefore, it is said in the sutra that no one other than the Mahayana Arya can see the Tathagatagarbha. The noble Nagarjuna said in the Ratnavali, "Those who believe in non-existence will go to the lower realms, those who believe in existence will go to the higher realms, and those who completely and truly know without relying on either will attain liberation." Therefore, it is said in the sutra that if one clings to things as existing in the ultimate truth, one cannot attain liberation. "As long as there is clinging to the aggregates as existing, there will be self-grasping. There is self-grasping