Tibetan
ད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་མཛད། དེའི་འོག་ཏུ་ཡུམ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྒྱན་དུ་གཟིགས་ཏེ། ཡུམ་གསུམ་གྱི་ལུང་ཁུངས་ཙམ་དང་སྦྱར་ཞིང་རང་གི་འདོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་འགྲེལ་ཆུང་དོན་གསལ་མཛད་དོ། །འདི་གསུམ་བརྩམས་པའི་གོ་རིམ་ནི་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་འཆད་པ་མང་ཡང་། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་གཞིར་གཞག་པ་ན་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་མཐུན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་པར་འདུག་པས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལོགས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་འཇོག་ནུས་པ་དང་། རང་ཁོ་ནའི་འདོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ན་དེ་ལྟར་རིགས་སོ། །ཞེས་འབུམ་པ་འཆད་དོ། །སྡུད་འགྲེལ་གསར་མ་ནི་བལ་པོ་ལོ་ཙཱ་དང་། པུཎྱཱ་ཤྲཱི་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དང་སྒྲས་སྒྲོས་མཐུན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། འབུམ་པ་དང་། མ་ཧཱ་ནི་སྒྲས་སྒྲོོས་མི་མཐུན་པས་མ་ཡིན་པར་མཛད། འབྲེས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲེལ་པ་བརྩམས་ལུགས་དང་མཐུན་པས་སློབ་མ་རྗེས་འབྲང་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ཡིན་གསུང་། དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མདོ་སྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤཱནྟི་པས་ཉི་ཁྲི་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མན་ངག་སྟེ་གསུམ་མཛད། འདི་སློབ་དཔོན་ལ་འགྲན་རྙོག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན་པས་ཉི་ཁྲི་ལེའུ་བརྒྱད་མ་མ་དག་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལ་མན་ངག་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟུར་ཟ་བར་གྲགས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལ། གསེར་གླིང་པ་དང་། ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་དང་། ཀུ་ལེནྟ་དང་། རཏྣ་ཀཱིརྟི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་སྦྱར་བའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་དང་། བུདྡྷ་ཤྲཱིས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་མཛད་དོ། ། སྐབས་སུ་བབ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་པ། བཞི་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་བརྗོད། རྗོད་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འགྲེལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པས་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། གནད་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉིར་སྣང་དུ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་བཤད་སྦྱར་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་འདི་སྦྱར་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཞེས་པ་ནས་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའི་དོན་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གཞི་བསྡུས་པས་སམ། འོན་ཏེ་གཉེན་པོ་བསྡུས་པས་སམ། དེ་སྟེ་རྣམ་པ་བསྡུས་པས་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དངོས་བསྟན། ཤུགས་བསྟན། འཕྲོས་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་སོགས་ཏེ། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་པོས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་། བཞི་པས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དངོས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་བརྩམ་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་ཤུགས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཤུགས་བསྟན་ལས་འཕྲོས་ནས་དགོས་པ་གང་ཡིན། བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་བསྡུས་པས་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། དང་པོའི་ལན་དུ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་གཞུང་འདོན། གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་གཞི་གཉེན་རྣམ་གསུམ་གང་རུང་དུ་ངེས་པས་གཞི་ཁོ་ན་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱེད་དམ། གཉེན་པོ་ཁོ་ན་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པས་སམ། རྣམ་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པས་རྒྱན་དུ་བྱེད། གསུམ་ག་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། གཞི་གཉེན་རྣམ་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཆར་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གང་དག་ཉིར་སྣང་དང་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ལས། བརྒལ་ལན་གྱི་གཞུང་འདི་རྣམས་དགོས་འབྲེལ་གྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བས་དགོས་འབྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་འཆད་ཚུལ་མ་ཤེས་
Chinese
然后他撰写了《大空性释》。在此之后，他将三部般若经视为装饰品，仅将三部般若经的经文来源与自己的观点相结合，并简要地阐述了《显义小释》。关于这三部著作的写作顺序，虽然班智达们有很多不同的解释，但如果以《二万颂光明》为基础，则有与之相符、大致相符和大致不符的情况，即有无法完全采纳自己的宗派观点、可以稍微采纳和主要以自己的观点为主的情况。如果按照智慧产生的顺序，那么这样说是合理的。这是《十万颂》的解释。新的《摄类释》是尼泊尔译师和普ণ্যཱ་ཤྲཱི་（梵文天城体：पुण्यश्री，梵文罗马拟音：puṇyaśrī，汉语字面意思：吉祥功德）的作品，据说与《大释》的措辞和风格一致，因此是导师所作。而《十万颂》和《摩诃》的措辞和风格不一致，因此不是他所作。据说《略释》与导师撰写注释的方式一致，因此是由一位追随导师的弟子所作。此后，释迦智足撰写了《集经》的注释。此后，寂天菩萨撰写了与《二万颂》相结合的《具义释》，以及与《八千颂》相结合的《精华》，即《般若波罗蜜多心要》，共三部著作。据说这位是与导师竞争的班智达，因此讽刺《二万颂》的八千颂不纯正，《八千颂大释》没有精华，《小释》没有心要。此外，对于导师的《小释》，金洲法称、狮子贤、库连达和燃灯称等都作了解释。此后，无畏积护撰写了与《八千颂》相结合的《要义月光》，佛智撰写了《智慧灯鬘》。 现在进入正题，即论典的实际意义。 第四，进入正题，即论典的实际意义，分为三部分：进入所诠释的般若波罗蜜多的支分——供养偈；进入能诠释的论典的支分——必要解释；以及论典的所诠释——宣说现观。第一部分是“声闻寻求寂静”等，这部分分为三点：圣者如何区分的方式；导师如何解释的方式；以及抓住要点的意义。第一点是：
English
Then he composed the Great Commentary on Emptiness. After that, he regarded the three Mother Prajñāpāramitā sūtras as ornaments, merely combining the source of the three Mother Prajñāpāramitā sūtras with his own views, and briefly explained the Clear Meaning Small Commentary. Regarding the order of writing these three works, although there are many different explanations by paṇḍitas, if based on the Twenty Thousand Verse Light, there are cases where it is in accordance with it, mostly in accordance with it, and mostly not in accordance with it, that is, there are cases where one cannot completely adopt one's own sectarian views, can slightly adopt them, and mainly focuses on one's own views. If it follows the order of the arising of wisdom, then it is reasonable to say so. This is the explanation of the Hundred Thousand Verse. The new Compendium Commentary is said to be the work of the Nepalese translator and Puṇyaśrī (Sanskrit Devanagari: पुण्यश्री, Sanskrit Romanization: puṇyaśrī, Chinese literal meaning: Auspicious Merit), because the wording and style are consistent with the Great Commentary, therefore it was made by the teacher. However, the wording and style of the Hundred Thousand Verse and Mahā are inconsistent, therefore it was not made by him. It is said that the Abridged Commentary is consistent with the way the teacher wrote commentaries, therefore it was made by a disciple who followed the teacher. After that, Buddha Jñānapāda composed the commentary on the Compendium Sūtra. After that, Śāntipa composed the Meaningful Commentary combined with the Twenty Thousand Verse, and the Essence combined with the Eight Thousand Verse, that is, the Essence of Prajñāpāramitā, a total of three works. It is said that this person was a paṇḍita who competed with the teacher, therefore he satirized that the Eight Thousand Verse of the Twenty Thousand Verse was impure, the Great Commentary on the Eight Thousand Verse had no essence, and the Small Commentary had no essence. In addition, for the teacher's Small Commentary, explanations were made by Serlingpa, Śerjung Lodrö, Kulenta, and Ratnakīrti. After that, Abhayākaragupta composed the Essential Moonlight combined with the Eight Thousand Verse, and Buddhaśrī composed the Garland of Wisdom Light. Now entering the actual meaning of the treatise at hand. Fourth, entering the actual meaning of the treatise at hand, there are three parts: the branch of entering the Prajñāpāramitā to be explained - the offering verse; the branch of entering the treatise to be explained - the necessary explanation; and the explained of the treatise - explaining the Abhisamaya. The first part is "Śrāvakas seeking peace" etc., this part is divided into three points: how the noble ones distinguished it; how the teacher explained it; and grasping the meaning of the key points. The first point is:
Chinese
在显现中，对所有圣者的主宰，以趋入对三世一切智的无与伦比的功德的敬礼作为开端，我顶礼般若波罗蜜多！念诵此偈是为了阐释《现观庄严论》的口诀，我将详细解释它，以此立誓解释《现观庄严论》。为什么呢？因为“一切智之道”等语，是开始造论的必要。如此，以偈颂表达敬礼，是为了正确地表明此意义。如是说。那么，《现观庄严论》是以总摄基而成为庄严，还是以总摄对治而成为庄严，还是以总摄相而成为庄严呢？这个问题应该被提出来。如果那样会怎么样呢？如果按照第一种情况，那么努力就是没有意义的。等等，如是说。这里有直接表示、间接表示和引申意义三种。第一种是“圣者”等语，以礼赞偈的前三句表达了三智的无与伦比的功德，第四句以趋入此功德而顶礼般若波罗蜜多是直接表示。第二种是“其现观庄严论”等语，立誓造论般若波罗蜜多的现观庄严论是间接表示。第三种，从间接表示引申出什么必要呢？以总摄什么所说义而成为庄严呢？对于第一个问题的回答是，提出必要关联的论述。对于第二个问题，因为论典的所说义必定是基、对治、相三种中的任何一种，那么是以总摄基作为所说义而成为现观庄严论吗？还是以总摄对治作为所说义呢？还是以总摄相而成为庄严呢？对于这三种情况，如果按照第一种情况，那么等等，存在过失，这是辩驳。以总摄基、对治、相三种作为所说义，则没有过失，这是回答。有些人认为，在《现观庄严论》和《大疏》二者中，这些辩驳问答的论述出现在必要关联之下，因此是必要关联的解释，这是不了解这种讲法。
English
In manifestation, the homage to the Perfection of Wisdom, preceded by the close placement of the unique qualities of the three omniscient ones, who are the masters of all noble beings! This recitation is to explain the oral instructions of the Ornament of Clear Realization, and I will elaborate on it, thus vowing to explain the Ornament of Clear Realization. Why? Because the words "the path of all-knowingness," etc., are the necessity for beginning the treatise. Thus, the verse expressing homage is to correctly indicate this meaning. So it is said. Then, does the Ornament of Clear Realization become an ornament by summarizing the basis, or by summarizing the antidote, or by summarizing the aspects? This question should be raised. What would happen if that were the case? If according to the first case, then the effort is meaningless. Etc., so it is said. Here, there are three things: direct indication, indirect indication, and implied meaning. The first is "noble beings," etc. The first three lines of the homage verse express the unique qualities of the three wisdoms, and the fourth line, paying homage to the Perfection of Wisdom by entering into this quality, is the direct indication. The second is "its Ornament of Clear Realization," etc. Vowing to compose the Ornament of Clear Realization of the Perfection of Wisdom is the indirect indication. Thirdly, what necessity is derived from the indirect indication? By summarizing what is said, what becomes an ornament? The answer to the first question is to present the discourse on necessary connections. For the second question, since the subject matter of the treatise must be one of the three: basis, antidote, or aspect, is it that the Ornament of Clear Realization becomes an ornament by summarizing only the basis as the subject matter? Or is it by summarizing only the antidote as the subject matter? Or is it by summarizing only the aspects that it becomes an ornament? For these three cases, if according to the first case, then etc., there is a fault, which is a refutation. There is no fault in summarizing all three aspects of basis, antidote, and aspect as the subject matter, which is the answer. Some people think that in both the Nirnayana and the Great Commentary, these discourses of refutation and response appear under the necessary connections, therefore it is an explanation of the necessary connections, which is not understanding this kind of explanation.