Tibetan
་ངུ་ནས། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་པས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ལས། རྣོན་པོས་ཉོན་སྒྲིབ་རྣམ་པས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་ནུས་ན། བྱང་སེམས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་པས་ཅིག་ཅར་ཏུ་སྤོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླན་ཀ་སྤང་ཚུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་ནས་སྐྱེ་ཞིང་། སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་ནས་འགག་པར་བཤད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤང་གཉེན་གྱི་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། གོས་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་འབད་པ་ཆུང་ངུས་སེལ་ལ། ཕྲ་མོ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སེལ་དགོས་པའི་དཔེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡི། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་ཀླན་ཀ་སྤངས་ཟིན་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སྒོམ་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི། ལམ་ནི་འཇལ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཉིར་སྣང་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་ནས། གང་ལ་རྩོད་པའི་ཡུལ་ནི། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་གཉེན་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དང་། འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པས། འཇལ་བྱེད་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་རྩོད་པའི་ཚུལ་ནི་འཇལ་བྱེད་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་ནས་འགག་ཅིང་གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨན་པར་ཡང་མི་བགྱི། གནོན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྤང་གཉེན་མ་གྲུབ་པས་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་སྙམ་ན། དེའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དངོས་བསྟན་དོན་དམ་གྱི་ལན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པར་བསྟན་ཅིང་། ཤུགས་བསྟན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤང་གཉེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ལན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤང་གཉེན་འཐད་པར་བསྟན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ལམ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་བཤད་ཚུལ་ལྟ་བུ་མི་སྣང་ངོ་། །སྦས་དོན་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་ཁ་འབྱེད་ལས། སྐབས་གཉིས་པའི་གཞུང་སོ་སོའི་འབྲེལ་དང་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། གཞི་ཤེས། སྐབས་གསུམ་པའི་འབྲེལ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། གནད་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རབ་དབྱེ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་མེད་པས། ལམ་ཤེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཞི་ཤེས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་འཇུག་ཡུལ་གཞི་ཤེས། འཇུག་པ་སྦྱོར་བ། གཞུག་འབྲས་མཐོང་ལམ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དང་། ཤུགས་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་གཞི་ཤེས་བསྟན། དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་ཤུགས་བསྟན་ཐེག་དམན་གྱི་གཞི་ཤེས་དེ་མཚན་མར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲས་ཡུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བ་དང་། དངོས་བསྟན་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དེ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲས་ཡུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། ཡང་ཤུགས་བསྟན་ཐེག་དམན་གྱི་གཞི་ཤེས་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་གཞི་ལ་མཚན་འཛིན་ཡིན་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་པས་བསྟན། ལམ་ལ་མཚན་འཛིན་ཡིན་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་པས་བསྟན། འབྲས་བུ་ལ་མཚན་འཛིན་ཡིན་པ་ནི། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་པས་བསྟན། དངོས་བསྟན་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དེས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ལ་གཞི་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་འོག་འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ནོ། །ལམ་ལ་མཚན་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། འབྲས་བུ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། འབྲས་བུ་ལ་མཚན་འཛིན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། ཟབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་པས་བསྟན། རྟོགས་དཀའ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་གཉིས་ལས། དངོས་བསྟན་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཤུགས་བསྟན་ཐེག་དམན་གྱི་གཞི་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིན་ལུགས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བ་ལ། དངོས་བསྟན་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟན། ཤུགས་བསྟན་ཐེག་དམན་གྱི་གཞི་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཤུགས་ལ་བསྟན། སྦྱོར་བའི་མཉམ་ཉིད་ལའང་དེ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ཞུགས་འབྲས་མཐོང་ལམ་ལ། དངོས་བསྟན་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟན། ཤུགས་བསྟན་གྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་སུ་ཐེག་དམན་གྱི་མཐོང་ལམ་ནི་དེའི་ཤུགས་ལ་བསྟན། འོ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལམ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་ལམ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པས་སྒོམ་ལམ་ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ
Chinese
从……起，为了在有顶的修断所知障小之又小的间隙中，九个刹那间断除。菩萨以种类刹那间断除所知障，也从其他论典中成立。声闻有根器利钝两种，其中利根者能以种类刹那间断除烦恼障，菩萨三种种姓中，自性是利根者，因此成立以种类刹那间断除所知障。驳斥诤论的方式：论师说：“于九地乃大。”之时，说对治由小到大产生，所断由大到小灭除，如此断除对治的次第不应理，如果这样认为。就像清洗衣服上的粗大污垢，清洗者用小小的努力就能去除，细微的污垢需要用大的努力去除一样，是应理的。这由“于彼驳斥诤论”所表示。如此驳斥诤论之后，菩萨的修道是具有通达三界之识和所知平等性的对境，因此成为断除所有修断所知障的对治。这由“道是衡量”等所表示。在《二显》中说：“具有三界之相，衡量与所量平等性，于彼驳斥诤论，是想成为对治。”如此表示之后，争论的对境是“于九地乃大”之时，所说的断除对治的分类，以及“衡量与所量平等性”所表示的，衡量者与所量显示为平等性。如何争论的方式是，衡量者与所量是平等性不应理，因为从对断除对治二者进行分别的角度，所断由大到小灭除，对治由小到大产生。对此的回答是，般若波罗蜜多对一切相智既不帮助，也不压制，因为胜义中没有成立断除对治，因此不会对断除对治二者进行分别。如果认为那么努力二资粮会产生什么呢？对此的回答是，薄伽梵般若波罗蜜多完全清净，对任何法也不完全执着，因为胜义中二资粮所产生的果也
English
From... onwards, in order to eliminate the subtle gaps of the knowable obscurations that are to be abandoned through meditation at the peak of existence, in nine moments. It is also established from other treatises that Bodhisattvas eliminate the knowable obscurations in moments of categories. Among the Hearers, there are two types of faculties, sharp and dull. Among them, those with sharp faculties can eliminate the afflictive obscurations in moments of categories. Among the three types of Bodhisattva lineages, those who are naturally sharp-witted are therefore established to eliminate the knowable obscurations in moments of categories. The way to refute objections: The teacher said, "On the ninth ground, it is great." At that time, it is said that the antidotes arise from small to large, and the objects to be abandoned diminish from large to small. If such a sequence of abandoning antidotes is unreasonable, then it is like cleaning coarse dirt from clothes, where the cleaner can remove it with little effort, and fine dirt requires great effort to remove, which is reasonable. This is indicated by "In that, refuting objections." After refuting objections in this way, the Bodhisattva's path of meditation has an object that realizes the equality of the knowledge and knowable of the three realms, and therefore becomes the antidote to eliminating all the knowable obscurations to be abandoned through meditation. This is indicated by "The path is to measure," and so on. In the "Two Appearances," it says, "Having the aspect of the three realms, the measure and the measured are equal. In that, refuting objections, it is thought to be the antidote." After indicating this, the object of the dispute is when "On the ninth ground, it is great," the classification of abandoning antidotes that is spoken of, and "The measure and the measured are equal," which indicates that the measurer and the measured are shown to be equal. The way to dispute is that it is unreasonable for the measurer and the measured to be equal, because from the perspective of distinguishing between abandoning and antidotes, the objects to be abandoned diminish from large to small, and the antidotes arise from small to large. The answer to this is that the Perfection of Wisdom neither helps nor suppresses the All-Knowing, because abandoning and antidotes are not established in the ultimate sense, so there will be no distinction between abandoning and antidotes. If one thinks, then what will the effort of the two accumulations produce? The answer to this is that the Bhagavan Perfection of Wisdom is completely pure, and does not completely grasp any dharma, because even the fruit produced by the two accumulations in the ultimate sense is not.
Chinese
是这样的意思。那么，会想是否没有任何获得或证悟呢？对此的回答是，对于清净法界来说，没有获得，没有证悟。意思是，究竟上没有需要获得和证悟的东西。像这样，直接开示究竟的回答，是指示进入对治道之境的状况。间接暗示的是，在世俗谛中，存在断除和对治的差别，存在由二资粮所生的果，以及存在获得和证悟的回答，是指示在世俗谛中断除和对治是合理的。因此，大乘道是三界一切烦恼障和所知障的对治，总结其意义是：被认为是真正的对治。就是这个意思。其他地方没有看到类似的解释方法。开启隐义深奥宝藏之门中，第二部分的各部经文之间的关联和困难之处已经圆满解释完毕。 基础智 关于第三部分的关联，分为导师如何解释的方式和抓住要点两个方面。第一方面是：如果不了解基础不共品和对治品的差别，就无法很好地了解道。因此，在道智之后讲解基础智。其中又分为进入之处的基础智、进入之方便、进入之果见道三个方面。第一方面是：“不在此岸彼岸边。”等一颂，直接指示菩萨的基础智，间接指示小乘的基础智。这样，在这两者中，间接指示的小乘的基础智，因为执着于相，不善于成就果母之方便，所以远离果母。直接指示的菩萨的基础智，因为不执着于相，善于成就果母之方便，所以接近果母。这就是“因为执着于相的缘故。”等一颂所指示的。而且，间接指示的小乘的基础智，因为执着于基础、道、果三者之相，所以显示为不共品，其中执着于基础之相是：“色等蕴空性，三时所证诸法，行之想为不共品。”所指示的。
English
That is the meaning. Then, one might wonder if there will be no attainment or realization at all? The answer to that is, for the completely pure realm of the Bhagavan, there is no attainment, there is no realization. It means that, ultimately, there is nothing to be attained or realized. Like this, the direct teachings of the ultimate answers indicate entering the state of the antidote path. The indirect implications are that, in the conventional truth, there is a distinction between abandonment and antidote, there are fruits generated by the two accumulations, and the answers that there are attainment and realization indicate that abandonment and antidote are reasonable in the conventional truth. Therefore, the Mahayana path is the antidote to all afflictive and cognitive obscurations of the three realms, and the summary of its meaning is: it is considered the true antidote. That is the meaning. No similar explanation is seen elsewhere. From the "Opening the Door to the Hidden Meaning Profound Treasure," the connections and difficult points of each text in the second section have been well explained. Base Knowledge Regarding the connection of the third section, there are two aspects: how the teacher explained it and grasping the key points. The first aspect is: without knowing the distinctions between the incompatible base and the excellent divisions of the antidote, one cannot know the path well. Therefore, base knowledge is taught after path knowledge. It is also divided into three aspects: the base knowledge of the place of entry, the means of entry, and the path of seeing as the result of entry. The first aspect is: "Not on this shore, the other shore, or the edge." etc., one verse directly indicates the base knowledge of the Bodhisattva and indirectly indicates the base knowledge of the Lesser Vehicle. Thus, of these two, the indirectly indicated base knowledge of the Lesser Vehicle, because of clinging to characteristics, is not skilled in the means of accomplishing the fruit mother, so it is far from the fruit mother. The directly indicated base knowledge of the Bodhisattva, because it does not cling to characteristics, is skilled in the means of accomplishing the fruit mother, so it is close to the fruit mother. This is what is indicated by the verse "Because of clinging to characteristics." Furthermore, the indirectly indicated base knowledge of the Lesser Vehicle, because it clings to the characteristics of the base, path, and fruit, is shown as an incompatible aspect, and the clinging to the characteristics of the base is indicated by: "Forms, etc., aggregates of emptiness, all phenomena realized in the three times, the thought of practice is an incompatible aspect."