Tibetan
ས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དང་པོ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནས་རྟག་པར་འཛིན་པའི་བར་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བའི་མངོན་ཞེན་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འགལ་བའི་ཉེས་པ་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཉེས་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ། །ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དང་པོ་དྲུག་པོ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ས་དང་པོ་ནས་སྤངས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང་། བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པས་ས་དང་པོ་ནས་སྤངས་ཟིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མཐོང་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ས་དང་པོ་ནས་སྤངས་ཟིན་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ནི་ཁོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ཞིང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས་གཉིས་ཆར་ཡང་མཐོང་སྤང་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ནི་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ས་བདུན་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་གྱུར་དུ་འབྱུང་སྲིད་ཅིང་དེའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བས་ལམ་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཚེ་ས་བདུན་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་ས་བརྒྱད་པར་འཕོས་པ་ཡིན་པས། ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་བདེན་པ་དང་། དེར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མཐོང་སྤང་ཁོ་ན་སྟེ། འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང་། །ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཕྱི་མ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མཐོང་སྤང་སྟེ། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང་། །ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་དང་དོན་གཅིག་གོ །འདིར་རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མདོར་བསྟན་དུ་གང་ཟག་ལ་རྫས་ཡོད་དང་བརྟགས་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་ཆོས་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དུ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི་འཆད་ཚུལ་འདིའི་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སོང་དུས་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་ནི། བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་འདིར་བཤད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སོགས་བཅུ་གཉིས་དང་དོན་གཅིག་པས་ས་བདུན་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པས་སྒོམ་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་འཛིན་རྟོག་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་། གཉིས་ཀ་ཡང་བཏགས་འཛིན་རྟོགས་པར་བཞེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བའི་དགོངས་པར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་ནི། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ། འདིར་གཉེན་པོ་རེ་རེས་སྤང་བྱ་རེ་རེ་སོ་སོར་སྤངས་པས་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གྲངས་ལོགས་སུ་མ་སྨོས་ལ། ས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་གཉེན་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གྲངས་ལོགས་སུ་སྨོས་སོ། །ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བཞི་ཕྲག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཡང་ས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉིར་སྣང་ལས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་སྔ་མ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་འདི་དང་། ཞིང་དག་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོ་སོར་དག་པ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་གནད་གཅིག་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱོང་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་མ་མཐའ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་འཇོག་པའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ས་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་ཞིང་དག་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བཞི་ཚན་གཉིས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་སྣང་བས་གང་རུང་ཅིག་གིས་ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་དགོས་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་སྔ་མ་ས་བདུན་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ས་དགུ་པ་དང་ཐུན་མོང་བར་མངོན་ཏེ། དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །ས་དགུ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དོན་ལྔར་འདུས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ། ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ། བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཉེར་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོར་རིག་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མི་ཟད་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལུས་དག་པ་དང་། དག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཉེར་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཐད་ཅིང་། མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ། ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་འཐད་པས་ས་དགུ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔ་མ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་ས་དགུ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་གནད་ཀྱང་ས་སྔ་མའི་ཡོངས་སྦྱོང་དེ་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་སྔ་མ་དེ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་ས་ཕྱི་མར་འཕོས་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཏེ་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་ས་དང་། བརྒྱད་པའི་ས་དང་། མཐོང་བའི་ས་དང་། བསྲབས་པའི་ས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ས་དགུ་ལས་འདས་ནས་ས
Chinese
关于显示获得地位的两种方式中，第一种包含二十种，可归纳为三类：与凡夫共通、与声闻独觉共通、与初地菩萨共通。第一类是从执著我到执著常的六种。第二类是从执著相到执著戒禁取的十二种。第三类是与空性相诤，以及执著空性与现量相违的两种过失。显示断除过失而获得地位的是：何者二十种，彻底断除时，彼即获七地。那么，最初的六种是坏聚见和边见，难道不是从初地就已经断除了吗？对此，有将我与有情等执著为真实的，以及仅仅执著为假立的两种。第一种是烦恼障，因此从初地就已经断除了。后一种有遍计所执和俱生两种。第一种是属于见道所断的假立执著分别，因此从初地就已经断除了。因为凡夫与圣者的区别在于：有情实有与假有中，存在分别执著。如是所说的实有执著分别，按照我的观点是烦恼障，而假有执著分别是所知障，因此两者都是见道所断的分别。俱生的人我仅仅执著为假立的心识，是修道所断的分别，因此在七地的后得位之前可能会现前，那时会产生执著相的障碍，因此与道的实物相续不相应。在后得位的状态中，如果不再出现这种情况，那么就圆满获得七地，并转入八地。因此，说何者二十种，彻底断除时，彼即获七地，也是指这种情况。对于执著法，也有执著法为真实的，以及仅仅执著为假立的两种。第一种仅仅是见道所断，与执著和舍弃的直接显示中的实有执著分别意义相同。后一种有遍计所执和俱生两种。第一种是见道所断，与特意决定不生起的直接显示意义相同。此处，荣敦一切智
English
Among the two ways of showing the attainment of grounds, the first has twenty, which are condensed into three
Chinese
尊敬的上师面前，简略地说，直接指出对人执著于实有和假有，从而暗示对法也执著于此和彼。广说中，说的是与此相反的指示，当这种说法进入镜子中时，会吸引智者的心。俱生是“自性如是全知者”的场合中的修断分别念，这与此处所说的执著相等等十二个相同，因此可能出现在七地后得位之间。这样做了，圣者对成为修断的二取分别念，安立为依赖于有情，以及依赖于安立的理由，并认为两者都是假立的执著分别念，这是论典根本的意旨所在。第二，对治能断是“了知解脱三门”等等。此处，每一个对治分别断除每一个所断，因此没有单独说明遍净的数目。在六地的时候，所断和对治不是分别结合的，因此单独说明了遍净的数目。八地的遍净中，“知一切有情心”等等，对此，经中说，安住于八地的菩萨，为了圆满法身，应当圆满四法，哪四法呢？即是，应当通达一切有情的心，等等。另外，圆满四法，这样分别做了两个四法，无论是哪一个，都是为了了知是该地的遍净。如《现观庄严论》中所说。将佛土清净分为两种，前者是器世间，后者是情世间清净，这和在清净刹土的时候，分别说明器情世间清净是一样的要点，因此成为圆满、成熟、清净三者之中的佛土清净，至少是从八地开始安立的意义，这是就真实成就佛土而言的，而在三地的时候，说清净佛土，是指想要成就净土。
English
In the presence of the venerable master, to put it briefly, it directly points out the attachment to persons as being real and imputed, thereby implying that one is also attached to dharmas as this and that. In the extensive explanation, it is said that the opposite is indicated, and when this explanation enters the mirror, it will attract the minds of the wise. The co-emergent is the conceptual thought to be abandoned by meditation in the context of "self-nature as it is, all-knowing," which is the same as the twelve, such as the attachment to characteristics described here, and therefore it may occur between the post-attainment of the seventh ground. Having done so, the noble ones have made the term dependent on sentient beings for the two grasping conceptualizations that have become objects to be abandoned by meditation, and dependent on the reason for the imputation, and both are considered to be imputed grasping conceptualizations, which is the intention of the root text. Second, the antidote to be abandoned is "knowing the three doors of liberation," and so on. Here, each antidote separately abandons each object to be abandoned, so the number of complete purifications is not mentioned separately. In the case of the sixth ground, the objects to be abandoned and the antidotes are not to be combined separately, so the number of complete purifications is mentioned separately. In the complete purification of the eighth ground, "knowing the minds of all sentient beings," and so on, the sutra says that a Bodhisattva abiding on the eighth ground should perfect the four dharmas for the sake of the complete attainment of the Dharmakaya. What are the four? That is, one should understand the minds of all sentient beings, and so on. Furthermore, perfecting the four dharmas, thus making two sets of four separately, whichever it may be, is for the purpose of knowing that it is the complete purification of that ground. As stated in the Abhisamayalankara. Dividing the purification of the Buddha-field into two, the former is the purification of the vessel-world and the latter is the purification of the sentient-world, and this and the explanation of the purification of the vessel and sentient worlds separately at the time of purifying the field is the same key point, so the purification of the Buddha-field, which is among the three of completion, maturation, and purification, is at least the meaning of establishing from the eighth ground, which is in terms of actually accomplishing the Buddha-field, while in the case of the third ground, the explanation of purifying the Buddha-field refers to wanting to accomplish a pure land.
Chinese
仅仅是增上顺品而已。 这样做了，由于二者以四句的形式各自显现为器情世界的净治，因此任何一个都不能成为第八地的完全净治。 必须二者都具备，而分为二者的原因是，前者与第七地共同，后者与第九地共同，通过分析可以得知。 第九地的完全净治是：“愿望清净且无边。”等等。 这其中包含十二个方面，归纳为五个意义：一切圆满的因，说法的因，圆满的主人，圆满的受用，圆满的果。 第一是愿望无边。 第二是通达各种语言，即懂得天等语言，以及通达无碍辩才，如流水般不竭。 第三包括身体清净和执持清净之方。前者是殊胜入胎等六种。后者是受到佛等劝请而决定出离。 圆满的受用是菩提树等。 圆满的果是功德，圆满是对一切的修饰。 这里，愿望无边按照波罗蜜多的增上次第，适合于第八地。 殊胜入胎等适合于第十地的菩萨，如果认为如何适合于第九地，则没有过失。 因为前者是就与第八地共同而言，后者是就与第十地共同而言，而第二和第三是第九地的不共之处。 如此造作的关键在于，在之前的地的完全净治未完成之前，仍然是之前的地，在圆满获得之后，才转移到之后的地，因此仔细分析可以得知，所有的完全净治也都是如此。 第二，从果的角度阐述第十地是：“超越九地是智慧。”等等。 经中说：超越了种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、已作证地、声闻地、独觉地和菩萨地。 善现，菩萨摩诃萨如是超越九地之后。
English
It is merely an increase in auspicious qualities. Having done so, since the purification of the vessel and sentient realms appears separately in the form of two sets of four lines, neither one can become the complete purification of the eighth ground. Both are necessary, and the reason for dividing them into two is that the former is common with the seventh ground, and the latter appears to be common with the ninth ground. This can be understood through analysis. The complete purification of the ninth ground is: "May the aspirations be pure and limitless," etc. This contains twelve aspects, which are condensed into five meanings: the cause of all perfections, the cause of teaching the Dharma, the perfect master, the perfect enjoyment, and the perfect result. The first is limitless aspirations. The second is understanding various languages, that is, knowing the languages of gods, etc., and having unobstructed eloquence that is inexhaustible like a flowing river. The third includes purity of body and holding to the side of purity. The former includes six aspects such as excellent entry into the womb. The latter is being urged by the Buddhas, etc., to definitely renounce. Perfect enjoyment is the Bodhi trees, etc. The perfect result is qualities, and "perfect" is applied as an embellishment to everything. Here, limitless aspirations, according to the order of increasing perfections, are suitable for the eighth ground. Excellent entry into the womb, etc., are suitable for the bodhisattvas of the tenth ground. If one wonders how they are suitable for the ninth ground, there is no fault, because the former is considered in terms of being common with the eighth ground, and the latter is considered in terms of being common with the tenth ground, while the second and third are the unique aspects of the ninth ground. The key to doing so is that as long as the complete purification of the previous ground is not completed, it remains the previous ground, and after it is completely attained, it is transferred to the subsequent ground. Therefore, it can be understood through careful analysis that all complete purifications are also like this. Second, the tenth ground is explained from the perspective of the result: "Having passed the ninth ground is wisdom," etc. The sutra says: Having completely transcended the ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of attenuation, the ground of detachment from desire, the ground of having realized what has been done, the ground of the hearers, the ground of the solitary Buddhas, and the ground of the bodhisattvas. Subhuti, thus the great bodhisattva, having transcended the nine grounds...