Tibetan
ད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བར་གསུངས་པས་ནི་དོན་དམ་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་ཤུགས་ལ་རྗེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་གསོས་བཏབ་ན་བསྔོ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པའི་དགོས་པ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲིས་ལན་མི་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲིས་ལན་རྫོགས་ན་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་དམ་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་སྨྲས་ན་དྲི་བ་དེའི་ལན་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་དེ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དགོས་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཉི་ཁྲི་དང་། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་སྦྱར་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་དགོངས་པ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་རེ་ཞིག་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དག་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་སྟོན་པ་ནི། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཞིང་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་ནི། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་དེ་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་འདིར་ནི་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་དགེ་རྩ་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དག་སའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གསུམ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་གིས་སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། ཞེས་དང་། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་བ་ཡི། ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་བསྒྲུབ། ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དང་། འདིར་ཡང་། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་དང་། སྐབས་འདི་གཉིས་ཆར་དུ་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་དག་པ་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཡུལ་ཐབས་མཁས་བཅུ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ནི་དག་པ་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཁོ་ནར་ཡོད་ཀྱི་དེ་མན་ཆད་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཉི་ཁྲི་སྣང་བར། ཡུལ་དང་ཞེས་པས་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་བསྟན། སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི་ཞེས་པས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་བསྟན། དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང་། །ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཐབས་མཁས་བཅུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བར་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་པའི་བར་བཅུ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་མཁས་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །སྦས་དོན་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་ཁ་འབྱེད་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་གཞུང་སོ་སོའི་འབྲེལ་དང་། དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐབས་ལྔ་པའི་འབྲེལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་སྦྱོར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་དོན་གྱི་འབྲེལ་དང་། ཚིག་གི་འབྲེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པས་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྩེ་སྦྱོར་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་སྦྱོར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། དེའི་རྟགས་དང་། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ན། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལས་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་རྟགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པས་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་མཇུག་གི་གཞུང་གིས་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་གི་ཐོག་མ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་དང་། །ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཡུལ་ཅན་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་རུང་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ལམ་ཤེས་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་སམ་ཞེ་ན། དེར་མ་ཟད་འཁོར་འདས་བར་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་དེ་བསྡུ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། བཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གིས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་དངོས་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཞི། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར། བསལ་བྱ་ལོག་སྒྲུབ་རྣམས་སོ། །རྩེ་སྦྱོར་གྱི་གྲངས་ངེས་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་དང་བཞིར་གྲངས་ངེས་ཏེ། རྩེ་སྦྱོར་ནི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྤང་བྱ་དེ་ལ་མངོན་གྱུར་པ་དང་། ས་བོན་དང་། བག་ལ་ཉལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། གཉིས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དང་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། གསུམ་པ་ནི། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞེད། དེ་མི་འཐད་དེ། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དང་། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་ཀྱང་། རྩེ་སྦྱོར་ཐོག་མཐའ་གཉིས། དེའི་སྒོ་ནས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ནི། རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དེས་སྒོམ་སྤང་མངོན་གྱུར་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དང་པོར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཞི་ཡང་མཐོང་སྤང་ཡིན་ཏེ། དེར་གཟུང་རྟོག་དེ་ལ་དོར་བྱ་དང་། བླང་བྱར་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། འཛིན་རྟོག་ལ་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་། བརྟགས་འཛིན་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་འདིར་མཐོང་སྤང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྤང་བྱ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར
Chinese
现在，因为说没有正确地随后见到，所以是考虑到胜义谛，没有执著任何事物而直接显示，暗示如果用随后的证悟来滋养，则显示将会变成回向。对弥勒菩萨提出问题的必要性是为了知道这个教法中没有完整地包含那样的问答，因为如果这个教法中完整地包含了那样的问答，那么未来连续出现的佛陀就没有意义了。弥勒菩萨自己没有明确地做出那样的承诺的原因是，如果说已经明确地做了，就会出现那个问题的答案变得完整的过失，为了避免那个过失，所以承诺没有明确地做。那样的必要性也是为了知道未来佛陀的事业不会中断。这些是《二万颂》和《二万颂光明》结合的意旨，而《八千颂》和《大疏》结合的意旨，因为害怕繁琐，所以暂时没有展开。第二，显示清净刹土的修持是清净地的共同和不共同的修习：如“众生世间如是”等一颂。显示不共同的理由是，在七地以下说清净刹土，仅仅是生起未来自己成佛的刹土中没有器情之过的心念，而这里是真实地成办自己成佛的器情刹土的因，善根，所以那是清净地的特点。在三地的清净中，没有分别器情，清净一切佛刹，如是说。在八地的清净中，说“胜者之刹土清净”和“成办善妙佛刹”，这样分别开来。这里也说“众生世间如是，器世间不清净”，这样分别开来。要知道八地的清净和这次的场合，这两者都有“成办”这个词的差别之处，关键也就在这里。第三，显示方便善巧的修持是清净地的共同和不共同的修习：如“境和具修持者”等两颂。不共同。
English
Now, because it is said that it is not correctly seen afterwards, it is considering the ultimate truth, directly showing without clinging to anything, implying that if nourished by subsequent realization, it will become dedication. The necessity of posing the question to Maitreya Bodhisattva is to know that this teaching does not completely contain such questions and answers, because if this teaching completely contained such questions and answers, then the future continuous appearance of Buddhas would be meaningless. The reason why Maitreya Bodhisattva himself did not explicitly make such a commitment is that if he said he had explicitly done so, the fault of the answer to that question becoming complete would arise, and in order to avoid that fault, he committed to not explicitly doing so. The necessity of that is also to know that the future Buddha's activities will not be interrupted. These are the intentions of combining the Twenty Thousand Verses and the Twenty Thousand Verses of Light, and the intentions of combining the Eight Thousand Verses and the Great Commentary, but because of fear of being cumbersome, they are temporarily not elaborated. Second, showing the practice of purifying the field is the common and uncommon practice of the pure land: such as "Sentient beings' world is like that," etc., one verse. The reason for showing the uncommon is that purifying the field is said below the seventh ground, it is merely generating the thought that in the future, in the field where oneself attains Buddhahood, there will be no faults of vessel and sentient beings, while here it is actually accomplishing the cause, the root of virtue, of the vessel and sentient beings' field where oneself attains Buddhahood, so that is the characteristic of the pure land. In the purification of the third ground, without distinguishing between vessel and sentient beings, purify all Buddha lands, as it is said. In the purification of the eighth ground, it says "Purifying the Victor's field" and "Accomplishing the good Buddha field," thus distinguishing them separately. Here also it says "Sentient beings' world is like that, the vessel world is impure," thus distinguishing them separately. It should be known that the difference in the word "accomplish" in both the purification of the eighth ground and this occasion, the key is also here. Third, showing the practice of skillful means is the common and uncommon practice of the pure land: such as "The object and the one with practice," etc., two verses. Uncommon.
Chinese
之所以说是修习，原因在于所要显现的十种善巧方便的对境是佛的智慧。而知晓显现它的时机与非时机的瑜伽，则安立为善巧方便瑜伽。这正是清净地的共通修习。例如，知晓显现见道的时机与非时机，唯有在加行道才有，其下则没有。对此，《二万颂光明释》中说：“境与”是指瑜伽的对境。“具有瑜伽者”是指瑜伽的体性。“从诸敌超越”等以下，说明了对境的分类，即十种善巧方便。进入这些对境，被认为是善巧方便的瑜伽。论师说：“从诸敌超越”到“无量”之间的十种是对境。对于显现这十种对境，知晓时机与非时机的瑜伽，被认为是善巧方便本身。《开启隐义深奥宝藏》中，第四品各自的关联，以及困难之处，都已圆满解释完毕。第五品的关联有二：在圆满相瑜伽之后宣说顶瑜伽的理由，以及具有理由的真实顶瑜伽。第一点分为意义的关联和词句的关联两种。第一点是：菩萨资粮道者圆满修习一百七十三种相后，对于所修之义生起以修所生为主的体验时，安立为顶瑜伽。因此，在圆满相瑜伽之后宣说顶瑜伽。第二点是：在“不退转的学道之众”的章节中，说明了不退转学道的理由，以及在“其相”的章节中，说明了不学道不退转的理由。那么，修习圆满相瑜伽而获得顶瑜伽的相是什么呢？那就是“即使在梦中，一切法”等所显示的，圆满相瑜伽的结尾之文引导出顶瑜伽的开端。例如，从“具有道之境的出离”引申开来，具有境的道智生起等五支，被“光明使之朦胧”等所……
English
The reason why it is said to be practice is that the ten skillful means of objects to be manifested are the wisdom of the Buddha. And the yoga of knowing the time and non-time to manifest it is established as skillful means yoga. This is precisely the common practice of the pure land. For example, knowing the time and non-time to manifest the path of seeing is only in the path of joining, and there is no lower than that. In this regard, the "Twenty Thousand Verses of Light" says: "Object and" indicates the object of yoga. "The one with yoga" indicates the nature of yoga. "Transcending from all enemies" and below, explains the classification of objects, which are the ten skillful means. Entering these objects is considered a yoga of skillful means. The teacher says: The ten between "Transcending from all enemies" to "Immeasurable" are the objects. For manifesting these ten objects, the yoga of knowing the time and non-time is considered skillful means itself. In "Opening the Hidden Meaning Profound Treasure", the connections of each of the fourth chapter, and the difficult points, have been completely explained. The connection of the fifth chapter has two points: the reason for explaining the peak yoga after the complete aspect yoga, and the real peak yoga with reason. The first point is divided into two types: the connection of meaning and the connection of words. The first point is: When the Bodhisattva of the accumulation path completely cultivates one hundred and seventy-three aspects, when the experience of the cultivation arises mainly from the cultivation of the meaning to be cultivated, it is established as the peak yoga. Therefore, the peak yoga is explained after the complete aspect yoga. The second point is: In the chapter of "The assembly of non-returning learners", the reason for the non-returning learning path is explained, and in the chapter of "Its characteristics", the reason for the non-learning path non-returning is explained. So, what is the sign of obtaining the peak yoga from cultivating the complete aspect yoga? That is what is shown by "Even in dreams, all dharmas", etc. The ending text of the complete aspect yoga leads to the beginning of the peak yoga. For example, deriving from "The renunciation of the object of the path", the five branches such as the arising of the wisdom of the path with the object are made "dim by the light", etc...